16. Aquele que realiza o seu próprio Ser, que é a testemunha do poder chamado ignorância e ilusão, sabendo que “sou somente Brahman”, torna-se o próprio Brahman.

17. Deste Eu que é um com Brahman e que possui poder (isto é, maya) surgiu o éter imanifesto (Akasa) como uma serpente de corda.

18. Então do éter emergiu o toque não manifesto que é chamado de “ar” (Vayu). Então do ar surgiu o fogo; do fogo, água; e da água, a terra.

19. Então, depois de dividir e compor todos esses (elementos) sutis em cinco, somente a partir deles o Senhor auspicioso criou o ovo cósmico.

20. Envolvidos no ovo cósmico estão deuses, anti-deuses, Yakshas, Kinnaras, seres humanos, animais, pássaros, etc., de acordo com o resultado de suas próprias ações.

21. Os corpos dos seres que aparecem na forma de uma estrutura de ossos, tendões, etc., são o eu da natureza do alimento para o Eu todo-penetrante.

22. Então, mais para dentro, o eu de Prana [energia vital] está dividido (em cinco).

Ainda mais dentro está o eu da natureza da mente que é diferente (das outras).

23. Em seguida, ainda mais dentro e diferente está o eu da natureza do conhecimento.

Então, no interior, distinto, está o eu da natureza da bem-aventurança.

24. Aquele (eu) da natureza do alimento é permeado pelo (eu) da natureza da energia vital; da mesma forma, (o eu da) energia vital é pela natureza (permeada) pela (o eu) da natureza da mente.

25. O eu-mente é permeado pelo eu do conhecimento. O eu sempre feliz da natureza do conhecimento é sempre permeado de felicidade.

26. Da mesma forma, o eu da bem-aventurança é permeado por Brahman, a testemunha, o mais íntimo de tudo.

Brahman não é (permeado) por mais nada.

27-28. Ao realizar diretamente este Brahman, que é chamado de Suporte (a Cauda puccha), que é da natureza da verdade, do conhecimento e da não-dualidade, a essência, a alegria, o eterno, o habitante do corpo torna-se feliz em todos os lugares.

De onde, de outra forma, pode haver felicidade?

28-29. Se esta bem-aventurança suprema que é o próprio Ser de todos os seres não existisse, qual ser humano poderia estar vivo? Quem pode ser ativo?

29-30. Portanto, é este Ser, brilhando plenamente na consciência, que sempre torna feliz o eu individual, que de outra forma estaria cheio de tristeza.

30-32. Somente quando o grande asceta realiza sua unidade completa sem qualquer diferença disto, que é descrito como invisível, etc., ele atinge o destemor total.

Este é o Bem último, Imortalidade suprema, Existência absoluta, Brahman transcendente, além das três divisões (do tempo).

38-39. Percebendo aquele Brahman que é a Bem-aventurança, sem segundo, desprovido de atributos, a solidariedade da verdade e da consciência, como o próprio Eu, não tememos nada.

39-40. Aquele que conhece isso através dos ensinamentos de seu Guru, que se torna mestre de si mesmo, nunca sofre o impacto de boas ou más ações.

40-41. O mundo inteiro, que anteriormente aparecia como o inflitor e o infligido, agora brilha como o próprio Eu, devido ao conhecimento que surge do ensinamento Vedântico.

41-42. O puro (Brahman), Deus, o eu individual, o conhecedor, o meio de conhecimento, o objeto de conhecimento e o resultado – assim, para fins empíricos, é feita a distinção sétupla.

43-44. (A Consciência) desprovida da condição de Maya [nesciência cósmica] é chamada de “pura” (Brahman).

Quando relacionado à ignorância cósmica, é Deus.

Sob a influência da ignorância individual (Avidya), é o eu individual. Quando relacionado ao órgão interno é chamado de conhecedor.

Em relação às modificações do órgão interno, é denominado meio de conhecimento.

47. Agora falo da verdadeira essência do ensinamento de toda a Vedanta:

morrendo a si mesmo, tornando-se Ele mesmo, ainda assim permanece Ele mesmo.

Assim (termina) o Upanishad. Om!

Que Ele proteja nós dois juntos;

Que Ele nos alimente juntos;

Que possamos trabalhar em conjunto com muita energia,

Que nosso estudo seja vigoroso e eficaz;

Que não possamos disputar mutuamente (ou que não odiemos nenhum).

Om! Que haja Paz em mim!

Que haja Paz em meu ambiente!

Que haja Paz nas forças que atuam sobre mim!

Aqui termina o Katharudropanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda.

Katharudra Upanishad

Traduzido pelo Prof. A. A. Ramanathan

Publicado pela Editora Teosófica, Chennai, Índia.