9. Assim como o sol absorve todas as águas e o fogo consome todas as coisas (permanecendo inalterado por elas), mesmo assim o Yogue puro desfruta de todos os objetos, não manchado por virtudes ou pecados.

10. Assim como o oceano para o qual todas as águas fluem mantém sua própria natureza apesar da água fluir (de todos os lados), somente ele alcança a paz para quem todos os desejos fluem da mesma maneira; não aquele que busca os objetos de prazer.

11. Não há morte nem nascimento; ninguém está apegado, ninguém aspira. Não há nem buscador da libertação nem qualquer libertado; esta realmente é a Verdade última.

12. Muitas foram as minhas atividades no passado para ganhar coisas aqui e no futuro, ou para obter a libertação. Tudo isso agora é do passado.

13. Esse é o estado de contentamento. Na verdade, lembrando-se das mesmas conquistas (isto é, do passado) envolvendo objetos, ele agora permanece sempre contente. Os miseráveis, ignorantes, desejosos de filhos, etc., muitas necessidades acabam por sofrer.

14. Por que sofrerei, estando cheio de felicidade suprema? Deixe aqueles que desejam ir para outros mundos realizar rituais.

15. O que devo realizar eu, que sou da natureza de todos os mundos? Para quê e como?

Deixe aqueles que são mundanos atuarem? Para quê e como? Deixe aqueles que são qualificados interpretarem os Shastras ou ensinarem os Vedas.

16. Não possuo tal qualificação, pois estou livre de ação. Não tenho vontade de dormir ou mendigar. Nem eu os faço.

17. Se os espectadores se sobrepõem assim, deixe-os fazê-lo. O que me importa a sobreposição dos outros? Um monte de bagas vermelhas e pretas (do Abrus precatorius) não queimaria, mesmo que outros lhe impusessem fogo.

Da mesma forma, não participo dos deveres mundanos impostos (a mim) por outros.

18. Que aqueles que ignoram a realidade estudem as escrituras; sabendo (a realidade) por que devo estudar? Deixe que aqueles que têm dúvidas reflitam (sobre o que foi estudado). Não tendo dúvidas, não reflito.

19. Se eu estivesse iludido, poderia meditar; não tendo ilusão, que meditação pode haver (para mim)? Confundir o corpo como o Ser, nunca experimentei.

20. O uso habitual de ‘eu sou um homem’ é possível mesmo sem esta confusão, pois é devido a impressões acumuladas durante um longo tempo.

21. Quando os resultados das ações postas em movimento [prarabdha-karman] se esgotam, os hábitos também terminam.

Isto (uso mundano) não cessará mesmo com meditação repetida, a menos que tais ações sejam esgotadas.

22. Se você busca a pouca frequência nas relações mundanas, que haja contemplação para você.

Por que deveria eu, a quem as relações mundanas não oferecem nenhum obstáculo, contemplar?

23. Por não ter distrações, não preciso de concentração, distração ou concentração sendo da mente que modifica.

24. Que experiência separada pode haver para mim, que sou da natureza da experiência eterna? O que deve ser feito está feito, o que deve ser conquistado é conquistado para sempre.

30. Abençoado sou, abençoado sou.

Direta e sempre, experimento meu próprio Ser.

Abençoado sou eu, abençoado sou eu, a bem-aventurança de Brahman brilha intensamente em mim.

31. Abençoado sou, abençoado sou.

Não vejo a miséria da existência.

Abençoado sou eu, abençoado sou eu; minha ignorância fugiu.

32. Abençoado sou, abençoado sou; nenhum dever existe para mim. Abençoado sou eu, abençoado sou eu; tudo o que deve ser obtido agora é obtido.

33. Abençoado sou eu, abençoado sou. Que comparação existe no mundo para o meu contentamento!

Abençoado sou eu, abençoado sou eu;

abençoado, abençoado, novamente e novamente abençoado.

Om! Que Ele proteja nós dois juntos;

que Ele nos alimente juntos;

Que possamos trabalhar em conjunto com muita energia,

Que nosso estudo seja vigoroso e eficaz;

Que não possamos disputar mutuamente (ou que não odiemos ninguém).

Om! Que haja Paz em mim!

Que haja Paz em meu ambiente!

Que haja Paz nas forças que atuam sobre mim!

Aqui termina o Avadhuta Upanishad pertencente ao Krishna-Yajur-Veda.

Avadhuta Upanishad

Traduzido pelo Prof. A. A. Ramanathan

Publicado pela Editora Teosófica, Chennai, India