I-1. Desejada por quem a mente é direcionada a cair (sobre seus objetos)? Dirigido por quem se move a força vital?

Por quem é desejado este discurso que o povo pronuncia?

Quem é o ser radiante que une o olho e o ouvido com seus objetos?

I-2. Porque Ele é o ouvido do ouvido, a mente da mente, a fala da fala, o ar vital do ar vital, e o olho do olho, o sábio, libertando-se da identidade com os sentidos e renunciando o mundo, torna-se imortal.

I-3. O olho não chega lá, nem a fala, nem a mente, nem sabemos (está maduro). Portanto, não sabemos como transmitir instruções (sobre Isso). Na verdade, distinto é Aquilo do conhecido e distinto do desconhecido. Assim ouvimos dos antigos que O expuseram para nós.

I-4. Aquilo que não é pronunciado pela fala, aquilo pelo qual a palavra é expressa, saiba que somente isso é Brahman, e não este (não-Brahman) que está sendo adorado.

I-5. Aquilo que não se pensa com a mente, aquilo pelo qual, dizem eles, a mente é pensada, saiba que somente isso é Brahman, e não este (não-Brahman) que está sendo adorado.

I-6. Aquilo que o homem não vê com os olhos, aquilo pelo qual o homem vê as atividades dos olhos, saiba que somente isso é Brahman, e não este (não-Brahman) que está sendo adorado.

I-7. Aquilo que o homem não ouve com o ouvido, aquilo pelo qual o homem ouve a audição do ouvido, saiba que somente isso é Brahman, e não este (não-Brahman) que está sendo adorado.

I-8. Aquilo que o homem não cheira com o órgão do olfato, aquilo pelo qual o órgão do olfato é atraído para seus objetos, saiba que somente isso é Brahman, e não este (não-Brahman) que está sendo adorado.

II-1. Se você pensa: ‘Eu conheço Brahman corretamente’, você conhece muito pouco da (verdadeira) natureza de Brahman. O que você sabe sobre Sua forma e que forma você conhece entre os deuses (também é pouco). Portanto, Brahman ainda deve ser investigado por você. Acho que Brahman é conhecido por mim.

II-2. Acho que não conheço Brahman corretamente, nem acho que seja desconhecido. Eu sei (e também não sei). Aquele entre nós que sabe que sabe disso (Brahman); não que não seja conhecido nem que seja conhecido.

II-3. É conhecido por quem é desconhecido; aquele a quem é conhecido não o conhece. É desconhecido para quem sabe e conhecido para quem não sabe.

II-4. Quando Brahman é conhecido como o Eu interior (de cognição) em todos os estados de consciência, Ele é conhecido na realidade, porque assim se alcança a imortalidade.

Através do próprio Ser é alcançada a força e através do conhecimento é alcançada a imortalidade.

IV-7. (Discípulo:)

“Venerado senhor, fale o Upanishad para mim.”

(Professor:)

“Eu falei o Upanishad para você.

De Brahman, na verdade, é o Upanishad que eu falei.”

IV-8. Deste conhecimento a austeridade, o autocontrole e a ação são os pés, os Vedas são todos membros e a verdade é a morada.

IV-9. Aquele que assim sabe disso, com seus pecados destruídos, fica firmemente assentado no infinito, bem-aventurado e supremo Brahman. Ele fica firmemente assentado (em Brahman).

Om! Que meus membros, fala, ar vital, olhos, ouvidos, força,

E todos os sentidos sejam plenamente desenvolvidos.

Tudo o que é revelado pelos Upanishads é Brahman.

Que eu nunca negue Brahman:

Que Brahman nunca me deserde.

Que não haja repúdio (de Brahman);

Que não haja infidelidade da minha parte.

Que todos os Dharmas exaltados pelos Upanishads brilhem em mim

Quem tem a intenção de conhecer o Eu.

Que eles brilhem em mim!

Om! Paz ! Paz ! Paz !

Aqui termina o Kenopanishad, conforme contido no Sama-Veda.

Kena Upanishad

Traduzido por Vidyavachaspati V. Panoli