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Queridos Devotos,

Boa Tarde e Namastê.

Eu cantei um hino devocional (विश्वस्यधाता पुरुषस्त्वमाद्यो) composto por Swami Abhedananda. Ele era um apóstolo de Sri Ramakrishna. O significado da primeira estrofe desse hino é o seguinte:

“Oh Ramakrishna, você é o Ser Primordial que projetou todo este universo e o está sustentando.

Oh Ramakrishna, estou desprovido de devoção por você. Por favor, me abençoe, sempre concedendo sua graça sobre mim.”

Swami Abhedananda compôs muitos outros hinos bonitos. Na palestra de hoje, gostaria de lembrar sua vida santa. Swami Abhedananda era popularmente conhecido como Kālī Mahārāj. Ele nasceu em Calcutá no ano de 1866. Seu nome de infância era Kali Prasad Chandra. Desde a infância, junto com seus estudos acadêmicos, ele estudou a língua sânscrita. Ele também deu a devida importância à sua cultura física. Como resultado, ele desenvolveu uma bela aparência.

Seus talentos eram muitos. Ele conseguia desenhar tão bem que seu professor de desenho profetizou que ele se tornaria um grande artista, caso se convencesse a dedicar-se a arte. Em vez disso, Kali Prasad preferiu se tornar um filósofo ou um santo como Sri Shankaracharya. Ele foi muito inspirado pela vida e ensinamentos deste grande expoente da Vedanta. Por isso, ele disse ao seu professor de desenho: “Um pintor estuda a superfície das coisas, mas um filósofo vai abaixo da superfície e estuda as causas das coisas. Então, eu quero ser um filósofo.”

Kali Prasad também estava profundamente interessado em Raja Yoga ou Kundalini Yoga. Ele assistiu a uma série de palestras sobre Raja Yoga, proferidas por estudiosos versados daquele período. Eles podiam explicar os Aforismos do Yoga de Patanjali. Mas não conseguiam ensinar os aspectos práticos do Yoga e dar-lhe a autorrealização. Então, sua busca desesperada por um verdadeiro mestre espiritual o levou a Sri Ramakrishna no templo de Dakshineshwar, Calcutá. Kali Prasad fez sua primeira pergunta a Sri Ramakrishna desta forma: “Tenho o desejo de aprender Yoga. Você poderia me ensinar?

Sri Ramakrishna respondeu: É um bom sinal de que você deseja aprender ioga durante a juventude. Você foi um Iogue em sua vida anterior. Faltou um pouco para alcançar perfeição. Este será seu último nascimento. Sim, vou te ensinar ioga.” Ele pediu a Kali Prasad que esticasse sua língua. Então escreveu algo sobre ela e pediu a ele para meditar sobre a Divina Mãe Kali. Kali Prasad entrou em meditação profunda e perdeu a consciência externa. Ele não soube quanto tempo permaneceu naquele estado. Sri Ramakrishna tocou seu peito e o trouxe de volta ao plano normal. Kali Prasad mais tarde narrou que ele sentiu uma alegria interior indescritível naquela condição. Sri Ramakrishna ficou muito satisfeito em ver a experiência espiritual de Kali Prasad logo neste primeiro encontro com ele. Ele também lhe deu muitas instruções sobre meditação.

Daí em diante, Kali Prasad continuou suas práticas espirituais sob a orientação de Sri Ramakrishna. Uma das instruções foi a que ele havia recebido de seu guru Totapuri, “Tota costumava dizer que se um pote de água de latão não é limpo todos os dias, manchas se acumulam nele. Da mesma forma, se a mente não for limpa pela meditação todos os dias, as impurezas se acumulam nela.” Este ensinamento impressionou imensamente Kali Prasad. Um dia, durante a meditação, ele teve uma visão de muitos deuses e deusas - Krishna, Kali, Cristo e outros - entrando um por um no corpo luminoso de Sri Ramakrishna. Ele correu até o Mestre e narrou isto a ele. Em resposta, o Mestre disse: “Ah, você viu Vaikuntha (a morada do Deus Vishnu)! Doravante você não terá mais essas visões. Agora, você elevou-se ao estado sem forma.” A partir de então, sua mente costumava se fundir no pensamento do aspecto impessoal de Deus, o Absoluto Brahman. A partir de então, ele estava convencido de que Sri Ramakrishna era uma encarnação de Deus. Com base nessa experiência, ele mais tarde compôs vários belos hinos. Um desses hinos é usado para visualizar Sri Ramakrishna durante a adoração formal realizada em nossos templos, dhyāna mantra.

Eu gostaria de recitar apenas a primeira estrofe desse hino sagrado… “Ó Ramakrishna, você é o Ser Supremo sem qualquer mancha. Você está sempre resplandecente e imutável no lótus do nosso coração. Você é o Unificador que está além das diferenças de existência e não-existência. Você está além dos aspectos bons e ruins da natureza. Você é de uma forma sempre bem-aventurada."

Ele também compôs o famoso hino “prakrutiīm paramām” sobre a Santa Mãe Sarada Devi. Sempre que cantamos este hino e contemplamos sobre o seu significado, ficamos fascinados pelos profundos sentimentos humanos e espirituais nele expressos. Ele recitou este hino na frente da Santa Mãe. Ao ouvir este hino, ela entrou em êxtase e o abençoou dizendo: "Que Saraswati, a deusa da sabedoria, habite em sua língua para sempre."

O zelo de Kali Prasad em aprender Yoga uma vez o colocou em um verdadeiro apuro. Ele ouviu que um grande Hatha Yogi, especialista em práticas de ioga, estava morando em uma caverna nas Colinas Barabar, perto de um lugar sagrado chamado Gaya. Ele imediatamente correu para aquele lugar sem contar a ninguém. Embora os aldeões o tivessem proibido, ele encontrou-se com aquele iogue. Mas logo descobriu que o iogue não era perfeito. Ele percebeu que havia cometido um grande erro ao ir até um falso Hatha Yogi para obter instruções espirituais. Quando ele tentou escapar, o iogue e seus discípulos não o deixaram ir. De alguma forma ele escapou; caso contrário, ele teria sido ferido por eles. É por isso que devemos ter muito cuidado ao escolher o guru espiritual. Após este incidente, sua devoção e fé em Sri Ramakrishna aumentaram ainda mais.

Certa vez, Naren, mais tarde Swami Vivekananda, queria testar seu poder de transmitir experiências superconscientes. Ele disse a Kali: “Por favor, toque-me por um momento” e sentou-se para meditar. Um pouco depois, outro discípulo entrou na sala e encontrou Narendra em meditação profunda e Kali sentado ao seu lado, tocando o joelho direito de Narendra. A mão de Kali tremia rapidamente. Depois de alguns minutos, Narendra abriu os olhos e perguntou: "Como você se sentiu?" Kali respondeu: “Senti como se uma corrente estivesse entrando em mim; assim como quando se segura uma bateria elétrica, sua mão treme o tempo todo. Logo Kali entrou em meditação profunda e perdeu a consciência externa. Seu corpo ficou rígido e seu pescoço e cabeça um pouco curvados. Sri Ramakrishna chamou Naren e disse: “Bem, você está desperdiçando seu poder antes de acumular o suficiente. Reúna-o primeiro e então você entenderá quanto deve gastar e de que maneira. A Mãe Divina o informará. Você sabe o grande dano que você causou a aquele menino ao infundir sua ideia nele? Ele vinha seguindo uma linha particular há muito tempo. Tudo está estragado agora. Bem, o que está feito está feito. Nunca mais faça isso. No entanto, o menino é afortunado.” Narendra ficou pasmo e pediu desculpas. De acordo com Sri Ramakrishna, Swami Abhedananda nasceu do elemento de Sri Krishna e é por isso que ele era cheio de amor e devoção. Mas esse incidente transformou Kali predominantemente em um advaitista, um homem de ideias monísticas.

Após o falecimento de Sri Ramakrishna, Kali ingressou no Mosteiro de Baranagore, o primeiro mosteiro da Ordem Ramakrishna. Sob a liderança de Narendra, eles mergulharam em estudos das escrituras e meditação. Kali ganhou os apelidos de “Kali Tapasvi”, “Kali o Meditador” e “Kali Vedantista”, “Kali o Filósofo”. Porque ele estava sempre imerso em meditação profunda ou no estudo sério das escrituras. Kali tinha grande admiração e devoção por Buda. Essas palavras de determinação de Buda o inspiraram muito: “Deixe meu corpo secar neste assento; que minha pele, carne e ossos sejam dissolvidos; sem ter aquela Iluminação que é difícil de alcançar mesmo em eras, não vou deixar o corpo se mover deste assento.”

Sri Ramakrishna havia ordenado simbolicamente alguns de seus discípulos no monasticismo, distribuindo-lhes as vestes ocres. Kali conheceu um monge hindu tradicional e aprendeu os versos esotéricos, mantras, relacionados à ordenação à vida monástica, Sannyāsa. Ele os compartilhou com seus irmãos discípulos. Após a morte de Sri Ramakrishna, os dezesseis discípulos monásticos realizaram um sacrifício especial ao fogo chamado Virajā Hōma, com os versos compartilhados por Kali. Durante esta cerimônia, eles assumiram novos nomes monásticos de acordo com a tradição. Kali se tornou Swami Abhedananda, Narendra se tornou Swami Vivekananda e assim por diante. Alguém reclamou com Swami Vivekananda, seu líder, que Kali não estava fazendo os trabalhos braçais do mosteiro. Sobre isso, Swamiji respondeu: “Deixe pelo menos um dos irmãos ser um estudioso e eu mesmo lavarei os pratos”.

Swami Abhedananda viajou por toda a Índia, incluindo os templos sagrados dos Himalaias, descalço como um monge mendicante. Durante este período, ele realizou severas austeridades e teve muitas experiências espirituais. Lado a lado, ele manteve o estudo das escrituras sagradas. Uma vez ele foi infectado por vermes da Guiné em seus pés. Por causa disso ele teve que ser operado sete vezes. Como resultado, ele não conseguiu andar direito por vários meses.

Nesse ínterim, Swami Vivekananda representou o hinduísmo no Parlamento das Religiões, realizado em Chicago no ano de 1893. Isso o tornou mundialmente famoso como pregador da filosofia Vedanta. Seus irmãos discípulos na Índia ficaram muito felizes em saber de seu sucesso. Muitas vezes, o sucesso também traz no seu rastro, os caluniadores. Swami Vivekananda tornou-se alvo do ódio e inveja de alguns fanáticos. Eles tentaram denegrir a imagem de Swamiji dizendo que ele não era realmente um verdadeiro representante da religião hindu. Swami Vivekananda escreveu sobre sua situação precária na América para seus irmãos discípulos. Para contra-atacar isso, Swami Abhedananda organizou uma enorme Reunião Pública em agradecimento e reconhecimento pelo bom trabalho de Swami Vivekananda na América. A Resolução e as reportagens de jornal daquela reunião foram enviadas a Swami Vivekananda, que finalmente silenciou os caluniadores.

Após o sucesso na América, Swami Vivekananda pregou o Vedanta na Inglaterra também. De lá, no ano de 1896, ele convidou Swami Abhedananda para trabalhar no Ocidente. Ele também organizou a primeira palestra pública de Swami Abhedananda em Londres. Swami Abhedananda ficou nervoso e estava relutante em falar. Swami Vivekananda inspirou-o dizendo: “Confie no Mestre que sempre me deu força e coragem em todas as provações da minha vida... 'Da plenitude do coração fala a boca.'” Essas palavras confortaram Swami Abhedananda e deram-lhe coragem para fazer seu discurso inaugural na frente do público erudito da Sociedade Cristão-Teosófica em Bloomsbury Square, em Londres. Swami Vivekananda ficou muito satisfeito e declarou com alegria: “Mesmo se eu morrer neste plano, minha mensagem será transmitida por estes queridos lábios e o mundo a ouvirá.” Swami Abhedananda não desmentiu as esperanças de Swamiji. Depois de trabalhar na Inglaterra por um ano, ele se mudou para a América e viveu no Ocidente por 25 anos consecutivos e espalhou a mensagem da Vedanta nas pegadas de Swami Vivekananda. Através de sua eloquência, exposição lúcida da filosofia Vedanta e sua profundidade de realização espiritual, causou uma profunda impressão em sua audiência. Swami Atulananda, um monge ocidental, assistiu a uma de suas palestras e escreveu sobre sua impressão da seguinte maneira: “O discurso foi lúcido, convincente e impressionante. Não havia muito floreio, não muita eloquência, quase nenhuma gesticulação. Foi uma exposição direta e bem fundamentada da filosofia Vedanta, entregue de uma maneira calma e digna... Jovem, alto, firme, bonito, o Swami tinha sua aparência a seu favor.” Swami Abhedananda permaneceu na Sociedade Vedanta de Nova York trabalhando muito. Ele também organizou um departamento de publicação e um boletim mensal foi lançado. Ele dormia muito pouco, pois passava a maior parte da noite escrevendo livros. A venda desses livros acabou tornando a Sociedade Vedanta autossustentável.

Diz-se que a calúnia e a difamação, a censura e a crítica são os ornamentos daqueles que pavimentam o caminho da Verdade. Swami Abhedananda não foi exceção. Junto com o sucesso, ele teve que enfrentar provações e tribulações no Ocidente. Ele confidenciou a um de seus discípulos sobre aqueles dias de luta: “Quando eu estava na América, tentava esquecer minhas dores e sofrimentos cantando e rezando ao Mestre. Eu passava meu tempo praticando japam e meditação, ou estudando livros. Não havia ninguém com quem eu pudesse abrir meu coração, então vivia em meu próprio mundo... Se uma pessoa defende a Verdade, ela encontra mais obstáculos; mas nunca se deve desistir da Verdade. Deve-se agarrar o poste (que é Deus) com força e energia. Você não vê como eu enfrentei as tempestades de obstáculos? Eu não me importo, mesmo se o mundo inteiro esteja contra mim. Eu estou agarrado ao Mestre.” (GLWT, P.465)

Swami Abhedananda viajou por toda a América e Europa e fez palestras sobre a Vedanta e tópicos relacionados em muitas instituições de prestígio. Ele também conheceu um grande número de estudiosos e cientistas eminentes no Ocidente. Assim, ele estabeleceu uma base sólida para o nosso Movimento Vedanta no Ocidente. Algumas citações de seus discursos nos dão um vislumbre da compreensão que ele tinha da Filosofia Vedanta: “A missão da Vedanta é estabelecer essa unidade e trazer harmonia, paz; tolerância entre as diferentes religiões, seitas, credos e denominações que existem neste mundo... Esta religião da Vedanta não se limita a nenhum livro em particular. Inclui todas as escrituras e todos os ensinamentos de todos os grandes profetas que floresceram em diferentes épocas, em diferentes países. É baseada na ciência, filosofia e lógica. Ela se harmoniza com as últimas conclusões da ciência moderna. Como a Verdade é o objetivo de toda ciência e filosofia, a mesma Verdade é o objetivo da Vedanta. A ciência moderna não descobriu nada que se oponha às conclusões da filosofia Vedanta. A Vedanta é uma filosofia e uma religião ao mesmo tempo. Ela reconhece cada um dos diferentes estágios, como dualismo, não-dualismo qualificado e não-dualismo. Resumindo, é a Religião Universal. Ela abraça o Cristianismo e indica sua base fundamental. Ela reconhece Jesus como o Filho de Deus.”

Swami Abhedananda conheceu o Prof. Max Muller, um grande Erudito Sânscrito e um conhecido orientalista. Ele cotava a visão do Prof. Max Muller sobre a filosofia Vedanta, “A Vedanta é a mais sublime de todas as filosofias e a mais reconfortante de todas as religiões. Tem espaço para quase todas as religiões; não, abrange todas elas. ” (Ibid P.467)

É interessante notar que quando ele estava em Nova York, ele costumava dar aulas semanais para jovens. Ele ensinava-lhes valores morais através dos contos de fadas da antiga literatura sânscrita como “Panchatantra”, 'Cinco técnicas de fazer amigos', “Hitopadesha”, 'Livro de Bons Conselhos' que remonta ao século XIII AC (Ibid P.468) Além disso, ele também se entregava às atividades do dia-a-dia, como jardinagem, culinária etc.

Ele teve muitas interações com os Espíritas. Ele compareceu a um de seus acampamentos e falou sobre o assunto “Reencarnação” para uma audiência de 7.000 pessoas. Certa vez, ele participou de uma sessão espírita, onde viu um espírito digitar automaticamente em uma máquina de escrever. Em seu famoso livro “Life Beyond Death”, ele narrou algumas de suas experiências na comunicação com as almas que partiram. Finalmente, ele era da opinião que invocar espíritos que partiram em um médium vivo era um convite ao perigo. Porque, eles podem drenar a energia vital do médium. Os próprios espíritos estão em escravidão e não podem trazer liberdade e iluminação para os outros.

No ano de 1921, Swami Abhedananda voltou para a Índia para sempre. Após retornar à Índia, ele fundou o Ramakrishna Vedanta Math, em Calcutá. Mas permaneceu como administrador da Ramakrishna Math, Belur Math, até o fim. Ele também inspirou Frank Dvorak, um artista tchecoslovaco, a desenhar as pinturas a óleo de Sri Ramakrishna e Sri Sarada Devi. Estas pinturas originais estão colocadas no mosteiro Vedanta de Calcutá. Swami Abhedananda meticulosamente editou e publicou seus próprios trabalhos.

Agora eles estão em 11 volumes sob o título “As Obras Completas de Swami Abhedananda”.

Por ocasião das celebrações do centenário de Sri Ramakrishna, todas as rádios da Índia, em Calcutá, transmitiram a palestra de cinco minutos de Abhedananda sobre Ramakrishna na língua bengali. É a única voz gravada de um discípulo de Ramakrishna. É o testemunho verbal mais precioso sobre o Mestre. Entre os discípulos monásticos de Sri Ramakrishna, Swami Abhedananda sobreviveu pelo período mais longo. Ele faleceu no ano de 1939.

Concluirei citando o que Swami Abhedananda, na véspera de sua partida para a Índia, disse em São Francisco: “O Oriente e o Ocidente se unirão - tal é a vontade de Deus. Os sinais dos tempos me encorajam muito; e minha visita e prolongada permanência neste país me convenceram claramente de que é possível fazer do mundo nossa casa e amar a todos como irmãos e irmãs. O espírito de Deus está trabalhando em todos os lugares. Bem-aventurado aquele que vê a obra e realiza o Espírito Divino.” Quão verdadeiras são essas palavras de Swami Abhedananda?

Dear Devotees,

Good Afternoon and Namaste.

I sang a devotional hymn (विश्वस्यधाता पुरुषस्त्वमाद्यो) composed by Swami Abhedananda. He was an apostle of Sri Ramakrishna. The meaning of the first verse of that hymn is as follows:

“O Ramakrishna, you are the Primordial Being who projected this whole universe and are nourishing it.

Hey Ramakrishna, I am devoid of devotion for you. Kindly bless me by always bestowing your grace upon me.”

Swami Abhedananda composed many more beautiful hymns. In today’s talk I would like to remember his holy life. Swami Abhedananda was popularly known as Kālī Mahārāj. He was born in Kolkata in the year 1866. His boyhood name was Kali Prasad Chandra. Since boyhood, alongwith his academic studies, he studied Sanskrit language. He also gave due importance to his physical culture as well. As a result, he developed a handsome look.

His talents were many. He could draw the pictures so well that his drawing teacher prophesied that he would become a great artist if he persuaded the art. Instead, Kali Prasad preferred to become a philosopher or a saint like Sri Shankaracharya. He had been very much inspired by the life and teachings of the great exponent of Vedanta, Shankaracharya. So, he told to his drawing teacher: “A painter studies the surface of things but a philosopher goes below the surface and studies the causes of things. So, I want to be a philosopher.”

Kali Prasad was also deeply interested in Raja Yoga or Kundalini Yoga. He attended series of lectures on Raja Yoga delivered by the learned scholars of that period. They could explain the Yoga Aphorisms of Patanjali. But could not teach the practical aspects of Yoga and give him the self-realization. So, his desperate search for a true spiritual teacher brought him to Sri Ramakrishna at Dakshineshwar temple, Kolkata. Kali Prasad put his first question to Sri Ramakrishna in this way, “I have a desire to learn yoga. Will you kindly teach me?”

Sri Ramakrishna replied, “It is a good sign that you have a desire to learn yoga at this young age. You were a yogi in your previous life. A little was left for perfection. This will be your last birth. Yes, I shall teach you yoga.” He asked Kali Prasad to stretch out his tongue. Then wrote something on it and asked to meditate on Divine Mother Kali. Kali Prasad went into deep meditation and lost the outer consciousness. He did not know how long he remained in that state. Sri Ramakrishna touched his chest and brought him back to the normal plane. Kali later narrated that he felt an unspeakable joy within in that condition. Sri Ramakrishna was very pleased to see the spiritual experience of Kali Prasad in the very first meeting with him. He further gave him many instructions regarding meditation.

Henceforth Kali Prasad continued his spiritual practices under the guidance of Sri Ramakrishna. One of the instructions was what he had received from his guru Totapuri, “Tota used to say that if a brass water pot is not cleansed every day, stains accumulate on it. Likewise, if the mind is not cleansed by meditation every day, impurities accumulate on it.” This teaching immensely impressed Kali Prasad. One day during meditation, he had a vision of so many gods and goddesses--Krishna, Kali, Christ and others--entering one by one into the luminous body of Sri Ramakrishna. He rushed to the Master and narrated this to him. In reply the Master said, “Ah, you have seen Vaikuntha (the abode of God Vishnu)! Henceforth you will no longer have these visions. Now, you have risen to the formless state.” From then on, his mind used to be merged in the thought of Impersonal aspect of God, Absolute Brahman. From then on he was convinced that Sri Ramakrishna was an incarnation of God. Based on that experience he later on composed several beautiful hymns. One of those hymns is used for visualizing Sri Ramakrishna during the formal worship performed in our temples, dhyāna mantra. I would like to recite only the first verse of that sacred hymn.

हृदयकमलमध्ये राजितं निर्विकल्पं सदसदखिलभेदातीतमेकस्वरूपम् ।

प्रकृतिविकृतिशून्यं नित्यमानन्दमूर्तिं विमलपरमहंसं रामकृष्णं भजामः।।

“O Ramakrishna, you are the Supreme Being without any blemish. You are always resplendent and immutable in the lotus of our heart. You are the Unifying One who is beyond the differences of existence and non-existence. You are beyond the good and bad aspects of nature. You are of an ever-blissful form.”

He also composed the famous hymn “prakrutiīm paramām” on Holy Mother Sarada Devi. Whenever we sing this hymn and contemplate on its meaning, we are fascinated by the profound humane and spiritual sentiments expressed therein. He had recited this hymn in front of Holy Mother. By listening to this hymn she went into ecstasy and blessed him saying, “May Saraswati, the goddess of learning, dwell on your tongue for ever.”

The zeal of Kali Prasad for learning Yoga had once landed him in real trouble. He heard that a great Hatha Yogi who was expert in yogic practices was staying in a cave at Barabar Hills near a holy place called Gaya. He immediately fled to that place without telling anyone. Though the villagers prohibited him, he met that yogi. But soon discovered that the yogi was not a perfected one. He realized that he had done a great mistake by coming to a fake Hatha Yogi for spiritual instructions. When he tried to escape, the yogi and his disciples did not allow him to go. Somehow he escaped; otherwise he would have been harmed by them. That is why one should be very careful in choosing the spiritual guru. After this incident his devotion and faith in Sri Ramakrishna increased further.

Once Naren, later Swami Vivekananda, wanted to test his power to transmit superconscious experience. He said to Kali, “Please touch me for a while” and sat for meditation. A little later another disciple entered the room and found Narendra in deep meditation and Kali seated by his side, touching Narendra’s right knee. Kali’s hand was rapidly trembling. After a few minutes Narendra opened his eyes and inquired, “How did you feel?” Kali replied, “I felt as if a current were entering into me; just as when one holds an electric battery, one’s hand trembles all the while. Soon Kali went into deep meditation and lost outer consciousness. His body became stiff, and his neck and head were a little bent. Sri Ramakrishna called Naren and said, “Well, you are frittering away your power before you have accumulated enough. Gather it first and then you will understand how much of it you should spend and in what way. Divine Mother will let you know. Do you know what great harm you have done to that boy by infusing your idea into him? He had been following a particular line for a long time. All is spoilt now. Well, what’s done is done. Never do it again. However, the boy is lucky.” Narendra was dumbfounded and apologized. According to Sri Ramakrishna, Swami Abhedananda was born of Sri Krishna’s element and that is why he was full of love and devotion. But this incident turned Kali into predominantly an Advaitin, a man of monistic ideas.

After the passing away of Sri Ramakrishna, Kali joined the Baranagore Monastery, the first monastery of Ramakrishna Order. Under the leadership of Narendra, they immersed themselves in scriptural studies and meditation. Kali had earned the nicknames “Kāli Tapasvi”, “Kali the Meditator” and “Kāli Vedanti”, “Kali the Philosopher”. Because he was always merged either in deep meditation or in the serious study of scriptures. Kali had great admiration and devotion towards Buddha. These words of determination of Buddha inspired him very much, “Let my body dry up on this seat; let my skin, flesh, and bones be dissolved; without having that Enlightenment which is difficult to attain even in aeons, I will not let the body move from this seat.”

Sri Ramakrishna had symbolically ordained some of his disciples into monasticism by distributing the ochre robes to them. Kali had met a traditional Hindu monk and learnt the esoteric verses, mantras, related to the ordination into monastic life, Sannyāsa. He shared them with his brother disciples. After the passing away of Sri Ramakrishna, the sixteen monastic disciples performed a special fire sacrifice called Virajā Hōma with the verses shared by Kali. During this ceremony, they assumed new monastic names according to the tradition. Kali became Swami Abhedananda, Narendra became Swami Vivekananda, and so on. Someone complained to Swami Vivekananda, their leader, that he was not doing the menial works of the monastery. For that Swamiji replied, “At least let one of the brothers be a scholar and I will wash the dishes myself.”

Swami Abhedananda travelled all over India including the holy shrines of Himalayas on bare-foot as a mendicant monk. During this period he performed severe austerities and had many spiritual experiences. Side by side he kept up the study of holy scriptures. Once he got infected by guinea worms in his feet. In this connection he had to undergo surgery seven times. As a result he could not walk properly several months.

In the meanwhile, Swami Vivekananda represented Hinduism at the Parliament of Religions held in Chicago in the year 1893. This made him world famous as a preacher of Vedanta Philosophy. His brother disciples in India were very happy to know about his success. Many times, the success also brings in its trail, the detractors. Swami Vivekananda became the target of hatred and jealousy of some fanatics. They tried to blacken the image of Swamiji by saying that he was not really a true representative of the Hindu religion. Swami Vivekananda wrote about his precarious situation in America to his brother disciples. To counter this, Swami Abhedananda organized a huge Public Meeting in appreciation and recognition of Swami Vivekananda’s good work in America. The Resolution and the newspaper reports of that meeting were sent to Swami Vivekananda, which finally silenced the detractors.

After the success in America, Swami Vivekananda preached Vedanta in England also. From there, in the year 1896 he invited Swami Abhedananda to work in the West. He also arranged the first public lecture of Swami Abhedananda in London. Swami Abhedananda became nervous and was reluctant to speak. Swami Vivekananda inspired him by saying, “Depend on the Master who has ever given me strength and courage in all the trials of my life... ‘Out of the fullness of the heart the mouth speaketh.’ ” These words comforted Swami Abhedananda and gave him courage to deliver his maiden speech in front of the learned audience of Christo-Theosophical Society at Bloomsbury Square in London. Swami Vivekananda was highly pleased and he declared with joy, “Even if I perish on this plane, my message will be sounded through these dear lips and the world will hear it.” Swami Abhedananda did not bely the hopes of Swamiji. After working in England for one year, he moved to America and lived in the West for 25 years at a stretch and spread the message of Vedanta in the footsteps of Swami Vivekananda. Through his eloquence, lucid exposition of Vedanta philosophy, and his depth of spiritual realization, made a profound impression on his audiences. Swami Atulananda, a western monk, attended one of his lectures and wrote about his impression as follows: “The discourse was lucid, convincing, and impressive. There was not much flourish, not much eloquence, hardly any gesticulation. It was a straight-forward, well-reasoned-out exposition of Vedanta philosophy, delivered in a calm, dignified manner... Young, tall, straight, good-looking, the Swami had his appearance in his favour.” Swami Abhedananda stayed in the Vedanta Society of New York working very hard. He also organized a publication department and a monthly bulletin was brought out. He slept very little, as he spent most of the night writing books. The sale of these books eventually made the Vedanta Society self-supporting.

It is said that libel and slander, censure and criticism are the ornaments of those who pave the way of Truth. Swami Abhedananda was no exception. Along with the success, he had to face trials and tribulations in the West. He confided to one of his disciples about those days of struggle: “When I was in America, I would try to forget my sorrows and sufferings by singing and praying to the Master. I would spend my time practising japam and meditation, or study books. There was none with whom I could open my heart, so I lived in my own world…If a person upholds the Truth, he encounters more obstacles; but one should never give up the Truth. One should hold the post (that is God) with might and main. Don’t you see how I have confronted the storms of obstacles? I don’t care even if the whole world stands against me. I am holding onto the Master.” (GLWT, P.465)

Swami Abhedananda travelled all through America and Europe and delivered talks on Vedanta and allied topics in many prestigious institutions. He also met a large number of eminent scholars and scientists in the West. Thereby he laid a firm foundation for our Vedanta Movement in the West. A few quotes from his speeches give us a glimpse of the grasp he had on the Vedanta Philosophy: “The mission of Vedanta is to establish that oneness and to bring harmony, peace; toleration amongst different religions, sects, creeds, and denominations that exist in this world…This religion of Vedanta is not confined to any particular book. It includes all scriptures and all the teachings of all great prophets who flourished at different times, in different countries. It is based on science, philosophy, and logic. It harmonizes with the ultimate conclusions of modern science. As Truth is the goal of all science and philosophy, so the same Truth is the goal of Vedanta. Modern science has discovered nothing that opposes the conclusions of the Vedanta philosophy. Vedanta is a philosophy and a religion at the same time. It recognizes each of the different stages, such as dualistic, qualified non-dualistic, and non-dualistic. In short, it is the Universal Religion. It embraces Christianity and points out its fundamental basis. It recognizes Jesus as the Son of God.”

Swami Abhedananda had met Prof. Max Muller, a great Sanskrit Scholar and a well-known orientalist. He would quote Prof. Max Muller’s view on Vedanta philosophy, “Vedanta is the most sublime of all philosophies, and the most comforting of all religions. It has room for almost every religion; nay it embraces them all.” (Ibid P.467)

It is interesting to note that when he was in New York he would regularly take weekly classes for youngsters. He would teach them moral values through the fairy tales from ancient Sanskrit literature like “Panchatantra”, ‘Five Techniques of Making Friends’, “Hitopadesha”, ‘Book of Good Counsels’ which dates back to thirteenth century B.C (Ibid P.468) Further, he would also indulge in day-to-day activities like gardening, cooking etc.

He had many interactions with Spiritists. He attended one of their camps and spoke on the subject “Reincarnation” to an audience of 7,000. Once he attended a séance, where he saw automatic typing on a typewriter by a spirit. In his famous book “Life Beyond Death” he narrated some of his experiences in communicating with departed souls. Finally he was of the opinion that invoking departed spirits on living medium was inviting danger. Because, they may drain away the vital energy of the medium. Spirits are themselves in bondage and cannot bring about freedom and enlightenment for others.

In the year 1921 Swami Abhedananda returned to India for good. After returning to India, he founded Ramakrishna Vedanta Math, in Kolkata. But remained the Trustee of Ramakrishna Math, Belur Math, till the end. He also inspired Frank Dvorak, a Czechoslovakian artist, to draw the oil paintings of Sri Ramakrishna and Sri Sarada Devi. These original paintings are placed in the Vedanta Math of Kolkata. Swami Abhedananda thoroughly edited and published his own works.

Now they are in 11 Volumes under the title, “The Complete Works of Swami Abhedananda”.

On the occasion of Sri Ramakrishna’s centenary celebrations, All India Radio, Kolkata, broadcast Abhedananda’s five-minutes talk about Ramakrishna in Bengali Language. It is the only recorded voice of a disciple of Ramakrishna. It is the most precious verbal testimony about the Master. Among the monastic disciples of Sri Ramakrishna, Swami Abhedananda survived for the longest period. He passed away in the year 1939.

I will conclude by quoting what Swami Abhedananda, on the eve of his departure to India, had said in San Francisco, “The East and the West will unite—such is God’s will. The signs of the times greatly encourage me; and my visit and prolonged stay in this country have clearly convinced me that it is possible to make the world our home, and to love all as brothers and sisters. God’s spirit is working everywhere. Blessed is he who sees the work, and realizes the Divine Spirit.” How true are these words of Swami Abhedananda?