I-1-4. Então iremos expor o Mahopanishad. Dizem que Narayana estava sozinho. Não existiam Brahma, Shiva, Águas, Fogo e Soma, Céu e Terra, Estrelas, Sol e Lua.

Ele não poderia estar feliz. Do desejo do Paramatman, diz-se que o hino conhecido como Avyakta surgiu.

I-5-6. Nele surgiram quatorze Purushas (Brahman, Vishnu, Rudra, Isana, Sadashiva e nove Prajapatis como Daksha), uma donzela (Mula-Prakriti), os dez órgãos (cinco de percepção e cinco de ação),

a Mente como o décimo primeiro, intelecto brilhante como o 12º, ego como o 13º, Prana como o 14º, Atma como o 15º, Buddhi, Kama, Karma e Tamas, cinco Tanmatras, junto com os elementos grosseiros e o Ser era o 25º (Sutratman).

Empregando-o na criação, o Ser supremo permaneceu desapegado. Dele todas as coisas passam a existir.

I-7. Novamente, Narayana, desejando outra coisa, pensou. De sua testa surgiu uma pessoa com três olhos e um tridente, tendo glória, fama, verdade, celibato, austeridade, desapego, mente, senhorio, sete Vyahritis (Bhur etc.), junto com Pranava, Rik e outros Vedas, todos os metros são seu corpo – então, ele é o grande Senhor.

I-8-9. Então, novamente, desejando outra coisa, ele pensou – De sua testa o suor caiu e se tornou as águas amplas: dele um brilhante ovo dourado – nele nasceu o Brahma de quatro cabeças voltado para o leste. Narayana tornou-se o Vyahriti, Bhur, o chandas Gayatri, o Rig-Veda e a divindade Agni.

Voltado para o oeste ele se tornou Bhuvar, o chandas Tristubh, o Yajur-Veda e a divindade Vayu. Voltado para o norte, ele se tornou Vyahriti Suvar, Jagati-chandas, Sama-Veda e a divindade Surya. Voltado para o sul ele se tornou Mahar, Chandas Anustubh, Atharva-Veda e Soma.

I-10-13. (Medita sobre) o deus de mil cabeças e olhos, fonte de bem-estar cósmico, além de tudo, eterno Narayana – o universo subsiste Nele. Como um cálice de lótus, o coração humano pende, pingando gotas de água fria para sustentar a vida.

No seu meio há uma grande chama, voltada para todos os lados, sutil e voltada para cima; o grande ser está presente – Ele é Brahma, Shiva, Indra, imortal e auto-brilhante.

II-1-11. Suka, de grande brilho, devotado à Bem-aventurança Natural, o príncipe dos sábios, realizou a Verdade mesmo ao nascer sem instrução.

Da mesma forma, uma pessoa pode obter certo conhecimento de si mesma por meio de uma longa auto-análise. (Isso ocorre porque) o Eu está além de qualquer descrição, irrealizável (por meios mundanos) pela mente e pelos órgãos dos sentidos; Pura Felicidade, atômica, mais sutil que o éter.

As milhões de partículas sofrem geração, subsistência e dissolução dentro do Ser supremo pela rotação do poder.

O ser supremo é o Éter porque não há nada fora dele e ainda assim não é o éter, porque é tudo pura consciência – não é nada que possa ser apontado (especificado tal e tal) como uma coisa, realidade, etc.

Ele está consciente, sendo brilhante, mas como a rocha, porque não pode ser normalmente conhecido; causando o despertar (existência) semelhante a uma imagem do mundo em si mesmo, o éter puro.

Este cosmos é apenas a manifestação desse ser; não há nada além disso; as diferenças no universo também são sua manifestação.

Presente em todos os lugares, conectado com tudo, mas Ele não se move porque não há para onde ir;

Ele não existe porque não há lugar (substrato) para existir, mas existe porque é Existência por natureza.

Brahman é conhecimento, bem-aventurança e o recurso (fonte) do doador de Jivanmukti. Abandonar todos os desejos mentais é o caminho (para esse conhecimento).

Os sábios dizem que a compreensão desse Ser é a ausência de concepções mundanas. A dissolução e a criação do universo se devem à contração e expansão, respectivamente, do Poder.

A base das declarações vedânticas, ainda que além das palavras, é: ‘Eu, Realidade, conhecimento, bem-aventurança e nada mais’.

II-12-13. Suka sabia tudo isso através de seu intelecto sutil; então permaneceu com sua mente incessantemente absorta nisso.

Ele não tinha a concepção de que o Atman fosse real; sua mente simplesmente se afastou das tentações mundanas, dos muitos prazeres mundanos (materiais) que debilitam muito, como o satisfeito pássaro Chataka da água da torrente.

II-14-37. (Ele sabia tudo, menos em o saber pela tradição, não passou por esta fase)

Pergunta ao rei Janaka:

'Ó Vidente, como surgiu esta elaborada (pompa da) vida mundana, como isso se dissolveu, quanto e quando?'

Resposta de Janaka:

‘Ó Suka, ouça o que eu falo, os detalhes do conhecimento, a essência da sabedoria, sabendo a qual, deles pode-se obter o status de Libertação na vida’.

II-38-41. Quando é gerada uma eliminação dos fenômenos visíveis pela mente, percebendo que não existe nenhum objeto visível (real), surge então a grande alegria do Nirvana (Extinção – Libertação).

A melhor e total anulação de impressões mentais (tendências) é considerada pelas boas (pessoas) como a libertação – é um procedimento puro (enquanto) aquelas pessoas cujas tendências são (não abandonadas, mas) purificadas, não sujeitas ao perigo de renascimento – diz-se que esses sábios são os iluminados, os Liberados em vida.

Diz-se que a meditação forte (intensa) sobre os objetos é escravidão; seu desbaste é, ó Brahmin, libertação.

II-42-62. Diz-se que é “libertado enquanto vive” aquele que perdeu o gosto pelo prazer por meio da penitência, etc., e por nenhuma outra causa.

Quem não se alegra, nem definha, ficando desapegado quando a alegria e a tristeza se abatem sobre (ele) de acordo com o tempo (destino);

Quem está intocado na mente pela exaltação, raiva, medo, luxúria e maldade;

Quem está sentado deleitando-se no espírito, pleno, puro de mente, tendo obtido excelente repouso e nada desejando no mundo material e vive sem unção;

Quem não está manchado na região do coração com (objetos de) conhecimento e cuja consciência não é inerte;

Quem atua sem expectativa, gosta e não gosta de ações de atos de alegria e tristeza, virtude e vício, sucesso e fracasso;

Que é silencioso, sem ego, sem orgulho, evita o ciúme e pratica ações sem agitação;

Que existe como um observador desapegado e funciona sem apego e desejo em todos os lugares;

Que desistiu internamente de todo Dharma e Adharma, pensamento e desejo;

Quem desistiu totalmente da visão (mundana);

Quem come com igual desapego o que é amargo, azedo, salgado, adstringente, temperado e sem tempero;

Quem abandonou o Dharma e o Adharma, a alegria e a tristeza, a morte e o nascimento;

Quem, livre de tensão e alegria, não fica deprimido ou exultante, com intelecto puro;

Que desistiu de todos os desejos, de todas as dúvidas, de toda conação, de todos os pensamentos rígidos;

Quem é igual em relação ao nascimento, existência e morte, ascensão e queda.

Quem não desgosta nem anseia por nada e desfruta de prazeres incidentais.

Cujo pensamento sobre a vida mundana se acalmou, que tem aspectos e ainda assim não tem aspectos, tem mente – mas não tem mente.

Quem é ativo em relação a todos os objetos, mas não tem desejos, como se fossem objetos estranhos, é pleno de espírito.

II-63-69. Ele desiste do estado de Jivanmukta quando este corpo é entregue ao tempo (morte) e entra no estado de Adehamukta (liberado sem corpo), como o vento que não se move.

Tal pessoa não surge nem se põe, não é real nem irreal, nem está longe, nem ‘eu’ nem ‘outro’.

Além dele, não há brilho nem escuridão que sejam constantes e profundas, inefáveis e imanifestas.

Não é um vácuo vazio, não tem forma, nem é visível nem visão; nem uma massa de criações, mas existindo infinitamente.

Natureza indefinida, mais plena que a plenitude, nem real nem irreal, nem sendo nem vindo a ser, consciência pura; não o Chaitya (mundo criado pela mente), sem fim, sem idade, auspicioso, sem começo, meio ou fim, sem doença na mente ou no corpo.

Aquilo que é considerado como a visão entre quem vê, vê e o objeto de visão. Ó sábio, certamente não há nada além disso.

II-70-73. É conhecido por você e também ouvido por um preceptor: – alguém está preso à sua própria fantasia e liberado ao se livrar dela – o desapego em direção ao gozo de todos os objetos visíveis (externos) surgiu (em você);

tudo o que há para ser obtido foi obtido por você com uma mente perfeita; você se sente (errado) em relação à sua própria natureza, mas agora sendo liberado, desista do erro; você vê que você é o próprio Brahman além do que é externo e interno – você vê, mas não vê; você é o único e perfeito espectador (não envolvido).

II-74-77. Suka repousou silenciosamente (passivamente) no Ser Supremo em seu próprio estado normal, desprovido de tristeza, medo e tensão.

Então ele foi até o pico da montanha Meru, desimpedido, para entrar em transe.

Lá, durante milhares de anos, ele permaneceu em “transe inqualificável” e alcançou descanso em si mesmo, como uma chama sem óleo.

Purificado da mancha do pensamento múltiplo, na condição imaculada e pura, ele se tornou um, com todas as tendências (mundanas) derretendo-se como uma gota d'água no oceano.

Om! Deixe que meus membros e fala, Prana, olhos, ouvidos, vitalidade

E todos os sentidos crescem em força.

Toda a existência é o Brahman dos Upanishads.

Que eu nunca negue Brahman, nem Brahman me negue.

Que não haja negação alguma:

Que não haja negação, pelo menos de minha parte.

Que as virtudes proclamadas nos Upanishads estejam em mim,

Quem é devotado ao Atman;

Que eles residam em mim.

Om! Que haja Paz em mim!

Que haja Paz em meu ambiente!

Que haja Paz nas forças que atuam sobre mim!

Aqui termina o Mahopanishad, incluído no Sama-Veda. (um pequeno resumo)

Maha Upanishad

Traduzido pelo Dr. A. G. Krishna Warrier

Publicado pela Editora Teosófica, Chennai, india