How to awaken from this world-dream
“Atman (the seer) in Itself is alone permanent, the seen is opposed to it (i.e., transient)—such a settled conviction is truly known as discrimination.” —(Aparokshanubhuti 5)—
The world is constantly changing and as such no permanent peace or blessedness can be had in it. The first dawn of discrimination brings us the recognition that this world is changing, unstable, unreliable in every respect.
And to the extent in which we are able to break down our ego and our attachment, this whole world-dream gradually vanishes.
First we see only shadows, then even these shadows and their phantom-like play stops.
Truth transcends all knowledge, but Truth can be directly experienced once the instrument of perception is created.
It is very difficult for us to think that what we call our personality is also quite unreal.
Only when we blast our personality, do we become one with the Absolute and gain freedom.
In order to develop a spirit of non-attachment, it is very helpful to look upon the objects of the world as constantly changing.
What is finite, cannot give us infinite peace and security.
What is evanescent, cannot bring us any permanence.
To the extent in which we develop a spirit of renunciation, it will be possible for us to understand Vedanta more and more.
Vedanta cannot be properly understood by an impure mind.
We should never think that God has given us perfect senses, and that what we perceive with the senses is real and reliable, and other things are unreal.
Your radio-set receives endless electrical waves, but your senses cannot receive them in any conscious way before they have been transformed by your radio.
Only when we have got the powerful instrument needed, can we see. Things that we cannot perceive with our gross mind, we can perceive with our purified mind.
The scientist needs his telescope and microscope for some of his most important discoveries.
Without these he cannot see.
So without a perfected and purified instrument, we cannot see really.
The senses are deluding us, and the senses have only got their limited, distorted and distorting vision.
The spiritual man, having more powerful instruments, is able to perceive, see, feel more than others, and all this in a less and less distorted way.
The whole trouble is the preparation of the instrument takes such a long time, but when it is ready, you see everything at a
glance.
So we must have infinite singleness of mind, infinite determination, infinite patience.
Let us go on and on just preparing the instrument with all possible care, the mental instrument more than anything else.
This means time and great perseverance, unwavering conviction that the way we are shown can take us to the goal if we only apply ourselves to it with our whole heart, will and intellect.
What the Great Ones have realized, can be verified by every one of us. And the means of realization lies within us always.
The man of realization becomes so as the result of having verified
these truths himself.
Mere faith will not do, but revelation never fails.
If it is a direct revelation, it always reveals Truth, and the Truth is always the same to all, if it is the Truth.
To everyone who follows the right process, the vision will
be the same,—but all conditions must have been fulfilled in such a
case.
The right methods must have been applied.
Swami yatiswarananda
Readings Of The Gospel of Sri Ramakrishna
Wiesbaden, Germany
May 7, 1934 -- (Vol.I 85-93)
Como despertar deste mundo de sonhos?
“Atman (o observador) em si é permanente, o que é visto se opõe a ele (isto é, transitório) - tal convicção estabelecida é verdadeiramente conhecida como discriminação.”
—(Aparokshanubhuti 5)—
O mundo está em constante mudança e, como tal, não pode haver nele paz ou bem-aventurança permanente. O primeiro alvorecer da discriminação traz-nos o reconhecimento de que este mundo está em mudança, é instável e não é confiável em todos os aspectos.
E na medida em que somos capazes de quebrar o nosso ego e o nosso apego, todo este mundo de sonhos desaparece gradualmente.
Primeiro vemos apenas sombras, depois até mesmo essas sombras e seu jogo fantasmagórico param.
A Verdade transcende todo o conhecimento, mas a Verdade pode ser experimentada diretamente uma vez criado o instrumento de percepção.
É muito difícil para nós pensar que o que chamamos de personalidade também seja bastante irreal.
Somente quando destruímos nossa personalidade é que nos tornamos um com o Absoluto e ganhamos liberdade.
Para desenvolver um espírito de desapego, é muito útil considerar os objetos do mundo como algo em constante mudança.
O que é finito não pode nos dar paz e segurança infinitas.
O que é evanescente não pode nos trazer nenhuma permanência.
Na medida em que desenvolvermos um espírito de renúncia, será possível compreendermos cada vez mais a Vedanta.
O Vedanta não pode ser compreendido adequadamente por uma mente impura.
Nunca deveríamos pensar que Deus nos deu sentidos perfeitos, e que o que percebemos com os sentidos é real e confiável, e que outras coisas são irreais.
Seu aparelho de rádio recebe ondas elétricas infinitas, mas seus sentidos não podem recebê-las de forma consciente antes de serem transformadas por seu rádio.
Somente quando tivermos o poderoso instrumento necessário é que poderemos ver. Coisas que não podemos perceber com a nossa mente grosseira, podemos perceber com a nossa mente purificada.
O cientista precisa de seu telescópio e microscópio para algumas de suas descobertas mais importantes.
Sem isso ele não pode ver.
Portanto, sem um instrumento aperfeiçoado e purificado, não podemos realmente ver.
Os sentidos estão nos iludindo, e os sentidos só obtiveram sua visão limitada, distorcida e falsa.
O homem espiritual, possuindo instrumentos mais poderosos, é capaz de perceber, ver, sentir mais que os outros, e tudo isso de forma cada vez menos distorcida.
O problema é que o preparo do instrumento leva muito tempo, mas quando fica pronto você vê tudo em um piscar de olhos.
Portanto, devemos ter infinita unicidade de espírito, infinita determinação, infinita paciência.
Continuemos preparando o instrumento com todo o cuidado possível, o instrumento mental mais do que qualquer outra coisa.
O que os Grandes Realizaram pode ser verificado por cada um de nós. E os meios de realização estão sempre dentro de nós.
O homem de realização torna-se assim como resultado de ter verificado ele mesmo essas verdades.
A mera fé não basta, mas a revelação nunca falha.
Se for uma revelação direta, sempre revela a Verdade, e a Verdade é sempre a mesma para todos, se for a Verdade.
Para todos que seguem o processo certo, a visão será a mesma, - mas todas as condições devem ter sido satisfeitas.
Os métodos corretos devem ter sido aplicados.
Swami yatiswarananda
Readings Of The Gospel of Sri Ramakrishna
Wiesbaden, Germany
May 7, 1934 -- (Vol.I 85-93)
"Só ele conhece Brahman que se torna Brahman"
“Aqueles que desistem deste pensamento supremamente purificador de Brahman vivem em vão e estão no mesmo nível dos animais.
“De fato, bem-aventuradas são aquelas pessoas virtuosas que a atingem esta consciência de Brahman e então desenvolvem-na mais e mais.
Eles são respeitados em todos os lugares.”
—(Aparokshanubhuti)-- 130-131)
Verdade que foi refletida no espelho claro da mente,
permanece para sempre em sua própria glória quando o espelho da mente é quebrado.
A experiência mais elevada na vida espiritual é quando o estado mental parou completamente, quando a bolha se tornou uma com o
oceano.
'Aquele que se tornou Brahman, somente ele pode conhecer Brahman.'
“Esse estado mental, iluminado pelo reflexo da Consciência Pura torna o Supremo Brahman desconhecido, mas idêntico ao eu individual, seu objetivo é destruir a ignorância relativa a Brahman.
Então, assim como um pano é queimado quando os fios que o compõem são queimados, todos os efeitos da ignorância são destruídos quando a sua causa, isto é, a ignorância, é destruída.
Daí o estado mental de Unidade absoluta, que faz parte desses efeitos, também é destruído.
Assim como a luz de uma lâmpada não pode iluminar o brilho do sol, mas é dominada por ele, a Consciência refletida nesse estado da mente é incapaz de iluminar o Brahman Supremo, auto-refulgente e idêntico ao eu individual, e é dominada por ele.
E na destruição deste estado de Unidade absoluta com o qual essa Consciência está associada, resta apenas o Brahman Supremo, idêntico ao eu individual, assim como a imagem de um rosto num espelho é retornada para si mesmo, quando o espelho for removido.”
—(Vedantasara 4.172-173)--
Swami Yatiswarananda
Leituras do Evangelho de Sri Ramakrishna
Wiesbaden, Alemanha
6 de maio de 1934 - (Vol.I 85-93)
He alone knows Brahman who becomes Brahman
“Those who give up this supremely purifying thought of Brahman, live in vain and are on the same level with beasts.
“Blessed indeed are those virtuous persons who at first have
this consciousness of Brahman and then develop it more and
more.
They are respected everywhere.”
—(Aparokshanubhuti)-- 130-131)
Truth that was reflected on the clear mirror of the mind,
remains as ever in its own glory when the mirror of the mind is broken.
The highest experience in spiritual life is when the mental state
has completely stopped, when the bubble has become one with the
ocean.
‘One who has become Brahman, he alone can know Brahman.’
“That mental state, illumined by the reflection of Pure Consciousness, makes the Supreme Brahman, unknown but identical with the individual self, its object and destroys the ignorance
pertaining to Brahman.
Then, just as a cloth is burnt when the threads composing it are burnt, so all the effects of ignorance are destroyed when their cause, viz., ignorance, is destroyed.
Hence the mental state of absolute Oneness, which forms part
of those effects, is also destroyed.
As the light of a lamp cannot illumine the lustre of the sun, but
is overpowered by it, so Consciousness reflected in that state of
the mind is unable to illumine the Supreme Brahman, self-effulgent and identical with the individual self, and is overpowered by it.
And on the destruction of this state of absolute Oneness with which that Consciousness is associated, there remains only the Supreme Brahman, identical with the individual self,
just as the image of a face in a looking-glass is resolved into the
face itself, when the looking-glass is removed.”
—(Vedantasara 4.172-173)--
Swami yatiswarananda
Readings Of The Gospel of Sri Ramakrishna
Wiesbaden, Germany
May 6, 1934 -- (Vol.I 85-93)
Nenhum poder nas circunstâncias
A luz do sol incide sobre todos, sem nunca tomar as limitações das diferentes coisas em que cai.
O éter ou ar que tudo permeia, ou como você quiser chamá-lo, toma a forma desta sala, a forma de diferentes jarros, a forma de diferentes pessoas, carrega consigo os diferentes cheiros, bons e maus, mas não é limitado nem contaminado por eles em sua substância real.
Existe maldade, crueldade, sujeira no mundo, mas por que você deveria ser contaminado?
Se estiver, a culpa é sua. Se você se sentir afetado, a culpa é sua, não das outras pessoas, nem das circunstâncias. É apenas o seu próprio desejo ruim, o seu próprio apego, a sua própria fraqueza.
Então, vá e mude isso, e tudo mudará para você.
Destrua seu próprio apego miserável às irrealidades da vida, às bonecas e fantoches e às limitações da vida, e a Realidade virá, será revelada.
É tão bobo ficar reclamando sem parar de coisas e pessoas
em vez de subirmos para outro plano mais elevado!
Swami Yatiswarananda
LEITURAS SOBRE O EVANGELHO DE RAMAKRISHNA
Wiesbaden, Alemanha, 4 de maio de 1934
No power in circumstances
The light of the sun falls on everybody alike without ever
taking the limitations of the different things it falls on.
The all-pervading ether or air or whatever you wish to call it, takes the shape of this room, the shape of different jars, the shape of different persons, carries the different smells along, good and bad, but it is neither limited nor contaminated by them in its real substance.
There is badness, evil, dirt, in the world, but why should you be contaminated?
If you are, it is your own fault. If you feel affected, it is your fault, not the fault of other persons, not the fault of circumstances. It is just your own evil desire, your own attachment, your own weakness.
So, go and change that, and everything will be changed for you.
Destroy your own miserable clinging to the unrealities of life, to the dolls and puppets and limitations of life, and Reality will come, will be unveiled.
It is so silly to go on complaining endlessly about things and people
instead of rising to another plane yourselves!
Swami yatiswarananda
Readings Of The Gospel of Sri Ramakrishna
Wiesbaden, Germany May 4, 1934 -- (Vol.I 85-93)
Não faz sentido chorar
Por que reclamar? Comemos os frutos da "árvore proibida"
, perdemos todas as faculdades intuitivas e então estamos onde estamos. É bobagem reclamar do mal e da maldade, etc., desde que nós mesmos realmente não mudemos nossos hábitos.
Como podemos ver as coisas como elas são, se simplesmente chafurdarmos na lama da luxúria e dos gostos e desgostos violentos, e usarmos óculos coloridos com montes de impurezas e sujeira, física e mental?
Não há sentido em lamentar continuamente,
“Oh, como o mundo é ruim! Como os homens são maus! Como isso é criminoso!” Não.
É ruim, sem dúvida, mas então, procurem transformar suas próprias vidas e se tornarem uma bênção, e deixem o mundo seguir alegremente com seus maus caminhos e todas as suas loucuras.
O que isso tem a ver com você?
Veja o caso do incêndio. Queima infinitamente sujeira, impurezas e lixo;
Ele não escolhe as formas - as formas de todas as coisas que
queima, boas e ruins (feias e bonitas).
Mas nunca é contaminado por elas. Ele é livre de contaminação.
Sempre permanece a chama pura e incontaminada.
Uma coisa é certa:
Ninguém que nutre ódio, antipatia, aversão e apego em seu coração jamais será capaz de ver as coisas e conexões como são,
nem ele será capaz de fazer qualquer progresso na vida espiritual.
Primeiro estas obstruções devem ser removidas.
Mas quem está disposto a fazer isso?
Sentimo-nos tão orgulhosos da nossa raiva justificada, de todas as nossas aversões, tão fortes; e ainda assim apenas os bebês agem como nós.
Esta não é a maneira de atingir o objetivo.
Swami Yatiswarananda
LEITURAS SOBRE O EVANGELHO DE RAMAKRISHNA
Wiesbaden, Alemanha, 4 de maio de 1934
No sense in wailing
Why complain? We go and eat the fruits of the forbidden
tree, lose all intuitive faculties, and then we are where we are. It is
silly to complain about evil and badness etc., as long as we ourselves
do not really change our ways.
How can we see things as they are, if we just wallow in the mire of lust and violent likes and dislikes, and wear glasses coloured with heaps of dirt and filth, physical and mental?
There is no sense in wailing continually,
“Oh, how bad the world is! How bad men are! How criminal this is!” No. It is bad, no doubt, but then, rather see that you transform your own lives and become a blessing, and let the world go on merrily with its bad ways and all its follies.
What has that got to do with you?
Take the case of fire. It burns no end of dirt and filth and rubbish;
it takes no end of shapes—the shapes of all the things it
burns, good and bad.
But it is never contaminated thereby. It is free.
It always remains the pure uncontaminated flame.
One thing is certain:
no one who cherishes hatred and dislike and aversion and attachment in his heart will ever be able to see things
and connections as they are, neither will he be able to make any
progress in spiritual life.
First these obstructions must be removed.
But who is willing to do that?
We feel so proud of our righteous anger, of all our aversions, so
strong; and yet only babies act as we do.
This is not the way to attain the goal.
Swami Yatiswarananda
READINGS ON THE GOSPEL OF RAMAKRISHNA
Wiesbaden, Germany, May 4, 1934
