9. (Brahman* é) sem dúvida, infinito, além da razão e da analogia,
além de todas as provas e sem causa, pelo qual o sábio, o conhecendo, se torna livre. *Nossa verdadeira natureza imortal.
10. A Verdade mais elevada é aquela (consciência pura) que realiza,
“Não há controle da mente, nem sua atuação”,
“Nem estou preso, nem sou um adorador, nem sou um buscador da libertação, nem alguém que tenha alcançado a libertação”.
11. Em verdade, o Atman* deveria ser conhecido como sendo o mesmo em seus estados de vigília, sonho e sono sem sonhos. Para aquele que tem transcendeu os três estados, não há mais renascimento. *Igual a Brahman é outra palavra para o mesmo.
12. Sendo una, a Alma universal está presente em todos os seres.
No entanto um, é visto como muitos, como a lua na água.
13. Assim como é o jarro que ao ser retirado (de um lugar para
outro) muda de lugar e não o Akasha* encerrado no jarro – assim é o
Jiva que se assemelha ao Akasha. *Espaço
14. Quando várias formas, como a jarra, são quebradas repetidas vezes, o Akasha não sabe que eles estão quebrados, mas Ele sabe perfeitamente.
15. Sendo coberto por Maya, que é um mero som, Ele não conhece, por causa da escuridão, o Akasa (a Bem-aventurança). Quando a ignorância é despedaçada, o Ser então em si só vê a unidade.
Upanishad Amrita Bindu
Traduzido por Swami Madhavananda
Publicado por Advaita Ashram, Calcutá
4 – Disse Arjuna:
Tu nasceste muito depois de Vivaswata, como, portanto, entenderei que falaste deste yoga no remoto passado?
5 – Disse o BENDITO SENHOR:
Ó destruidor de teus inimigos, você e Eu já nos encarnamos muitas
vezes; Eu conheço todas estas encarnações, você não as conhece.
6 – Ainda que (em realidade) não tenho nascimento, sou imutável e
Senhor das criaturas, dominando Minha prakriti, me encarno, servindo-me de Minha própria maya (a inescrutável força divina).
7-8 – Ó Bhárata, toda vez que declina a religião (a retidão) e prevalece a irreligião, Me encarno de novo. Para proteger aos bons, destruir aos maus e estabelecer a (eterna) religião, Me encarno em diferentes épocas.
9 – Aquele que assim conhece realmente Minha divina encarnação e
Minha obra, quando deixa este corpo não renasce mais; ele chega a Mim, ó Arjuna.
10 – Livres do apego, do medo e da ira, absortos em Mim, refugiando-se em Mim, purificados pela austeridade e pelo discernimento, muitos alcançaram Meu Ser.
11 – Seja qual for a maneira em que os homens Me adorem, Eu satisfaço seus desejos. Ó Partha, de todas as maneiras, é o Meu caminho que os homens seguem.
12 – Desejando êxito na ação neste mundo, as pessoas adoram aos
devas (seres celestiais). Neste mundo dos homens o êxito na ação chega logo.
Sri Krishna
Bhagavad Gita
Capítulo IV
O CAMINHO DO CONHECIMENTO
"Neste mundo de muitos, aquele que vê o Um, neste mundo em constante mudança, aquele que vê Aquele que nunca muda, como a Alma de sua própria alma, como seu próprio Ser, ele é livre, ele é abençoado, ele alcançou a meta.” Portanto saiba que você é Ele; tu és o Deus deste universo, "Tat Tvam Asi" (Aquele tu és).
Todas essas diversas ideias de que sou homem ou mulher, ou doente ou saudável, ou forte ou fraco, ou que odeio ou amo, ou que tenho um pouco de poder, são apenas alucinações.
Fora com eles, eu O que te torna fraco? O que faz você temer?
Você é o Ser Único no universo. O que te assusta?
Levante-se então e seja livre. Saiba que cada pensamento e palavra que o enfraquece neste mundo é o único mal que existe.
Tudo o que torna os homens fracos e temerosos é o único mal que deve ser evitado. O que pode assustar você?
Se os sóis se põem e as luas se transformam em pó, e sistemas após sistemas são aniquilados, o que isso significa para vocês?
Fique como uma rocha; você é indestrutível. Você é o Eu, o Deus do universo.
Diga:
“Eu sou a Existência Absoluta, a Bem-aventurança Absoluta, o Conhecimento Absoluto, eu sou Ele”,
e como um leão quebrando sua jaula, quebre sua corrente e seja livre para sempre. O que te assusta, o que te prende? Apenas ignorância e ilusão; nada mais pode prendê-lo.
Você é o Puro, o Sempre Abençoado.
Tolos dizem que vocês são pecadores e vocês se sentam em um canto e choram. É tolice, maldade, pura malandragem dizer que vocês são pecadores!
Você é todo Deus. Você não vê Deus e o chama de homem?
Portanto, você ouse, firme-se nisso - molde toda a sua vida nisso.
Se um homem cortar sua garganta, não diga não, pois você está cortando sua própria garganta.
Quando você ajuda um homem pobre, não sinta o menor orgulho. Isso é adoração para você, e não causa de orgulho.
O universo inteiro não é você? Onde há alguém que não seja você? Você é a Alma deste universo. Você é o sol, a lua e as estrelas, é você que brilha em todos os lugares. O universo inteiro é você.
Quem você vai odiar ou lutar? Saiba, então, que você é Ele, e modele toda a sua vida de acordo; e aquele que sabe disso e modela sua vida de acordo com isso não rastejará mais nas trevas.
Swami Vivekananda
Gnana Yoga
CAPÍTULO XII : IMORTALIDADE
parte 5
Estamos agora pisando em terreno cada vez mais delicado, e alguns de vocês, talvez, fiquem assustados. Nós vimos isso
este Eu, estando além do pequeno universo de matéria, força e pensamento, é simples; e como um simples não pode morrer.
Aquilo que não morre não pode viver. Pois a vida e a morte são o anverso e o reverso da mesma moeda.
Vida é outro nome para morte e morte para vida. Um modo particular de manifestação é o que chamamos de vida; outro
O modo particular de manifestação da mesma coisa é o que chamamos de morte.
Quando a onda sobe ao topo é vida; e quando cai no buraco é a morte.
Se alguma coisa está além da morte, vemos naturalmente que também deve estar além da vida.
Devo lembrá-los da primeira conclusão de que a alma do homem faz parte da energia cósmica que existe, que é Deus.
Descobrimos agora que está além da vida e da morte.
Você nunca nasceu e nunca morrerá. O que é esse nascimento e morte que vemos ao nosso redor?
Isto pertence apenas ao corpo, porque a alma é onipresente.
"Como pode ser?" você pode perguntar. “Tantas pessoas estão sentadas aqui e você diz que a alma é onipresente?”
O que há, pergunto eu, para limitar qualquer coisa que esteja além da lei, além da causalidade? Este copo é limitado; não é onipresente, porque a matéria circundante o obriga a assumir essa forma, não permite que se expanda.
Está condicionado a tudo ao seu redor e é, portanto, limitado. Mas aquilo que está além da lei, onde não há nada para agir de acordo com ele, como pode ser limitado? Deve ser onipresente.
Você está em todo lugar do universo.
Como é então que nasci e vou morrer e tudo mais?
Essa é a conversa sobre ignorância, alucinação do cérebro. Você não nasceu e nem morrerá. Você não nasceu, nem renascerá, nem vida, nem encarnação, nem nada.
O que você quer dizer com ir e vir? Tudo bobagem superficial. Você está em todos os lugares. Então o que é isso indo e vindo?
É a alucinação produzida pela mudança deste algo delicado que vocês chamam de mente.
Isso está acontecendo. Apenas uma pequena partícula de nuvem passando diante do céu. À medida que avança, pode criar a ilusão de que o céu se move.
Às vezes você vê uma nuvem se movendo diante da lua e pensa que a lua está se movendo. Quando você está em um trem você pensa
a terra está se movendo, ou quando você está em um barco, você pensa que a água se move.
Na realidade você não vai nem vem, você não está nascendo, nem vai renascer; você é infinito, sempre presente, além de toda causalidade e sempre livre.
Tal questão está fora de lugar, é um disparate flagrante. Como poderia haver mortalidade se não houve nascimento?
Teremos que dar mais um passo para chegar a uma conclusão lógica. Não existe meio-termo. Vocês são metafísicos, e não há lugar para chorar. Se então estamos além de toda lei, devemos ser oniscientes, sempre abençoados; todo conhecimento deve estar em nós e todo poder e bem-aventurança. Certamente.
Você é o onisciente. O Ser onipresente do universo. Mas de tais seres podem haver muitos? Pode haver centenas de milhares de milhões de seres onipresentes? Certamente não. Então, o que acontece com todos nós? Ele é apenas um; existe apenas um tal Eu, e esse Eu Único é você. Atrás desta pequena natureza está o que chamamos de Alma. Existe apenas Um Ser, Uma Existência, o sempre abençoado, o onipresente, o onisciente, o que não nasce, o que não morre.
"Através do Seu controle o céu se expande, através do Seu controle o ar respira, através do Seu controle o sol brilha, e através do Seu controle todos vivem. Ele é a Realidade na natureza, Ele é a Alma da sua alma, não, mais, você é Ele, você é um com Ele."
Onde quer que haja dois, há medo, há perigo, há conflito, há confrontação. Quando tudo é Um, quem há para odiar, contra quem lutar? Quando tudo é Ele, com quem você pode lutar? Isto explica a verdadeira natureza da vida; isso explica a verdadeira natureza do Ser. isso é perfeição e isso é Deus. Enquanto você vir muitos, você estará sob ilusão.
Swami Vivekananda
Gnana Yoga
CAPÍTULO XII : IMORTALIDADE
parte 4
Vemos que o corpo não pode perceber, porque na ausência de atenção nenhuma sensação é possível.
Conhecem-se casos em que, sob condições peculiares, um homem que nunca tinha aprendido uma determinada língua foi capaz de falá-la. Investigações subsequentes provaram que o homem, quando criança, viveu entre pessoas que falavam aquela língua e as impressões foram deixadas em seu cérebro.
Essas impressões permaneceram armazenadas lá em, até que, por algum motivo, a mente reagiu e a percepção veio, e então o homem foi capaz de falar a língua.
Isto mostra que a mente por si só não é suficiente, que a própria mente é um instrumento nas mãos de alguém. No caso daquele menino, a mente continha essa linguagem, mas ele não a sabia, mas mais tarde chegou um momento em que ele a soube.
Mostra que existe alguém além da mente; e quando o menino era bebê, esse alguém não usou o poder; mas quando o menino cresceu, ele aproveitou e usou.
Primeiro, aqui está o corpo, depois a mente, ou instrumento de pensamento, e em terceiro lugar, atrás desta mente, está o Ser do homem.
A palavra sânscrita é Atman. Os filósofos modernos identificaram o pensamento com alterações moleculares no cérebro, eles não sabem como explicar tal caso e geralmente o negam. A mente está intimamente conectada com o cérebro que morre toda vez que o corpo muda.
O Ser é o perceptor e a mente é o instrumento em Suas mãos, e através desse instrumento Ela se apodera do instrumento externo (corpo) e assim surge a percepção.
Os instrumentos externos captam as impressões e as levam aos órgãos, pois você deve lembrar sempre que os olhos e os ouvidos são apenas receptores – são os órgãos internos, os centros cerebrais, que agem.
Em sânscrito, esses centros são chamados de Indriyas, e eles carregam sensações para a mente, e a mente os apresenta ainda mais atrás, para outro estado da mente, que em sânscrito é chamado de Chitta, e lá eles são organizados em vontade, e todos esses centros
apresente-os ao Rei dos reis interiormente, ao Governante em Seu trono, ao Ser real do homem.
Ele então vê e dá Suas ordens. Então a mente atua imediatamente sobre os órgãos e os órgãos sobre o corpo externo.
O verdadeiro Percebedor, o verdadeiro Governante, o Governador, o Criador, o Manipulador de tudo isso, é o Ser real do homem.
Vemos, então, que o Ser do homem não é o corpo, nem é pensamento.
Não pode ser um composto. Por que não?
Porque tudo que é composto pode ser visto ou imaginado.
Aquilo que não podemos imaginar ou perceber, que não podemos unir, não é força ou matéria, causa ou efeito, e não pode ser um composto.
O domínio dos compostos é apenas até onde se estende o nosso universo mental, o nosso universo de pensamento. Além disso, não é válido; é até onde reina a lei, e se há algo além da lei, não pode ser um composto. O Ser do homem além da lei da causalidade, não é um composto.
É sempre livre e é o Governante de tudo o que está dentro da lei.
Ele nunca morrerá, porque a morte significa voltar às partes componentes, e aquilo que nunca foi um composto não pode nunca morrer. É um absurdo dizer que Ele morre.
Swami Vivekananda
Gnana Yoga
CAPÍTULO XII : IMORTALIDADE
parte 3
Alguns de vocês, talvez tenha visto um homem que pode ler a vida passada de outras pessoas e prever o futuro. Como é possível para qualquer um ver como será o futuro, a menos que haja um futuro regulamentado? Os efeitos do passado se repetirão no futuro. Você viu a grande roda gigante em Chicago.
A roda gira, e as cadeiras da roda aparecem regularmente, uma após o outra; um conjunto de pessoas entra neles, e depois de terem dado a volta no círculo, eles saem, e um novo grupo de pessoas entra. Cada um desses grupos é como uma dessas manifestações, desde os animais mais inferiores até o homem mais elevado.. A natureza é como a corrente da roda gigante, interminável e infinita, e essas pequenas cadeiras são os corpos ou formas nas quais novos lotes de almas estão andando, subindo cada vez mais alto até que se tornem perfeitos e saiam da roda.
Mas a roda continua.
E enquanto os corpos estiverem na roda, pode-se prever absoluta e matematicamente para onde irão, mas o mesmo não acontece com as almas. Assim é possível ler com precisão o passado e o futuro da natureza. Vemos, então, que há recorrência dos mesmos fenômenos materiais em determinados períodos, e que as mesmas combinações têm ocorrido através da eternidade. Mas essa não é a imortalidade da alma.
Nenhuma força pode morrer, nenhuma matéria pode ser aniquilada.
O que acontece com isso? Ela vai mudando, para frente e para trás, até retornar à fonte de onde veio.
Não há movimento em linha reta. Tudo se move em círculo; uma linha reta, infinitamente produzida, torna-se um círculo. Se for esse o caso, não pode haver degeneração eterna para nenhuma alma.
Não pode ser. Tudo deve completar o círculo e voltar à sua origem. O que somos você e eu e todas essas almas? Em nossa discussão sobre evolução e involução, vimos que você e eu devemos fazer parte da consciência cósmica, da vida cósmica, mente cósmica, que se evolveu e devemos completar o círculo e voltar a esta inteligência cósmica que é Deus.
Esta inteligência cósmica é o que as pessoas chamam de Senhor, ou Deus, ou Cristo, ou Buda, ou Brahman, o que o os materialistas percebem como força, e os agnósticos como aquele além infinito e inexprimível; e todos nós fazemos parte disso.
Esta é a segunda ideia, mas não é suficiente; ainda haverá mais dúvidas. É muito bom dizer que não há destruição para nenhuma força. Mas todas as forças e formas que vemos são combinações. Esta forma diante de nós é uma composição de várias partes componentes e, portanto, toda força que vemos é similarmente composta.
Se você pegar a ideia científica de força e chamá-la de soma total, a resultante de diversas forças, o que acontece com sua individualidade? Tudo o que é composto deve, mais cedo ou mais tarde, voltar às suas partes componentes. Tudo o que neste universo é o resultado da combinação de matéria ou força deverá, mais cedo ou mais tarde, retornar aos seus componentes.
Qualquer que seja o resultado de certas causas, deve morrer, deve ser destruído.
Ele é dividido, disperso e resolvido novamente em seus componentes. A alma não é uma força; nem é pensamento. É o fabricante do pensamento, mas não o pensamento em si; é o fabricante do corpo, mas não o corpo. Por quê então? Vemos que o corpo não pode ser a alma.
Por que não? Porque não é inteligente. Um cadáver não é inteligente, nem um pedaço de carne num açougue. O que nós entendemos por inteligência? Potência reativa. Queremos nos aprofundar um pouco mais nisso.
Aqui está uma jarra; Eu a vejo.
Como? Os raios de luz do jarro entram nos meus olhos e formam uma imagem na minha retina, que é levada ao cérebro.
No entanto, não há visão. O que os fisiologistas chamam de nervos sensoriais carregam essa impressão para dentro. Mas até isso
não há reação. O centro nervoso do cérebro leva a impressão à mente, e a mente reage, e assim que essa reação ocorre, o jarro surge diante dela.
Tomemos um exemplo mais comum. Suponha que você esteja me ouvindo atentamente e um mosquito esteja pousado na ponta do seu nariz e lhe dando aquela sensação agradável que os mosquitos podem dar; mas você está tão interessado em me ouvir que nem sente o mosquito.
O que aconteceu? O mosquito picou uma determinada parte da sua pele e alguns nervos estão ali. Eles carregaram um
certa sensação ao cérebro, e a impressão está lá, mas a mente, estando ocupada com outra coisa, não reage, então você não está ciente da presença do mosquito.
Quando surge uma nova impressão, se a mente não reagir,
não estaremos conscientes disso, mas quando a reação ocorrer, sentiremos, veremos, ouviremos e assim por diante. Com isso
a reação vem a iluminação, como a chamam os filósofos Sâmkhyos. Vemos que o corpo não pode iluminar, porque na ausência de atenção nenhuma sensação é possível.
Swami Vivekananda
Gnana Yoga
CAPÍTULO XII : IMORTALIDADE
parte 2
