观想四臂观音或者千手千眼观音是你的本尊，是为了有力地打击你坚持认为自己就是两臂两腿的生物这种顽固的错觉。
我们的思维非常僵化。比如这只汤勺，我们就认为这是汤勺，谁反对我们就会厌恶他，觉得他是疯子，蠢得要死。但是，对一只蚂蚁来说，这只汤勺完全可以是一座大桥或者大坝，也可以是一片湖泊。你能说蚂蚁是不对的吗？
只要你是人类，你就一定在寻求什么东西，并且缺乏安全感。欲界众生的特点就是这样。
痛苦是人生最好的老师。它不收你的学费，不需要你尊敬它，也不需要你发什么誓言，也不要你守什么规矩。它总是与你同在，并且教会你很多东西。事实上，痛苦你是逃不掉的。
现代人不懂得区分“自信”与“傲慢”，通常把傲慢当成自信，觉得傲慢得很有道理，理直气壮。其实，真正自信的人，他对人是谦恭礼让的，而不是白眼相加或者像只红了眼的斗鸡一样。
众生比钱更重要。金钱只能满足我们物质所需、达到物质的圆满，但仅靠金钱，是无法让我们获得悲心、见到真理、获证佛果的，而众生却可以让我们得到这一切出世间的果位和受用。
现今人极为重视钱，「钱」本来是得到幸福的一种工具，然而我们却将工具变成幸福本身、变成追逐的目标。
天下的麻烦事，多是那些不好好管自己，却专门去管别人的家伙惹出来的。
余华老师说，他小时候围观枪毙犯人，一颗小小的子弹，从后脑勺进去的时候只有一个洞，可是把犯人的身体翻过来，却发现子弹造成了惊人的伤害，犯人的前额和脸破碎不堪，前面的洞竟然像饭碗一样大。
一本书有时候也能重塑一个作家。
我们在讲课之前，会使用一些水晶灯、花瓣、蜡烛、古琴等工具，就是为了在我们的心中留下更深刻的有关这种讲课活动的记忆。随后，在讲课中你都认真听了，或者听着听着心猿意马了，你并没有听懂，但也不是完全没有收获。然后，你从这里走出去，投入社会的丛林厮杀，患上抑郁症。未来可能有50亿年，你都在做着同样的事情。再然后，可能有那么一个时刻，你听到一段古琴，突然之间，你有关今天听课的那些记忆被勾动起来了，你觉得莫名的亲切熟悉，然后，你重新开始进入那时的佛法课堂，如果那时候碰巧还有这样的课堂的话，继续今生没有听懂的课程。
所以，即使你只是来这里参加了一下，什么也没听懂，在这里待了一个小时，留下了很多有关本次讲课的印象和记忆，那么，这件事情，也对你无穷的未来具有重大的价值和意义。
总觉得自己缺钱，是一种匮乏的感觉。这个匮乏的感觉，正是堕落饿鬼道的因。
不能盲目地倡导“儒释道“三教合一。这样倡导的结果，就是民间大众根本搞不清其中区别，甚至连出家人是属佛还是属道也都搞不清。
佛法与一切世间法、出世间都完全不一样。只在前行接引的方便法部分，和世间法、出世间法有交集。真正的佛法，不管是小乘教法，还是大乘教法，都具有一切世间法、出世间法完全不具有的珍贵价值。三教合一，五教合流，万教一统的说法，其实是模糊了佛法的不共之处，而正是这个不共之处才对一切众生具有无限的真实利益。
法名代表我们的初心，代表老师对我们的期望，关联到我们这一生学法的因缘。一些具德的大老师在给弟子取法名的时候，其实是观到了弟子的一些因缘，取名是有特别的用意的。所以，我们要深切体会法名的含义，切实奉为人生圭臬，扎实践行。
对佛教来说，最重要的事情是智慧。智慧是什么意思呢？就是要有能如实见事实真相的能力。要有知见不偏离事实真相的能力。
因此，你不会看到任何佛教典籍宣称：身为佛教徒，你的修行是必须在有生之年朝礼菩提迦耶一次。同样的，佛教徒也不会选出某种特定的肉，比如鸡肉，是佛教徒禁吃的。我们也不说男性佛教徒可以有四个老婆，也没有佛教的结婚或离婚仪式等等。因为这些对佛教来说，都不是重要的事情。唯一重要的，就是如实知如实见事实真相。
#楞严经学习笔记
今天学习《鼻香处本如来藏性》。
佛说：阿难，你又闻见这香炉中正在燃烧的牛头檀香，这种香只要小小一点，就能让全室罗筏城方圆四十里范围内的人们都闻到香气。你对此怎么看？这个香气是从旃檀木中产生的？还是从你的鼻根中产生的？还是从虚空中产生的？
阿难，如果此香是从你鼻子里产生的，那么这个香气应该是从鼻子冒出来的才对，那就和旃檀木没关系了，不用燃烧旃檀木片，也能由鼻子自行产生香气了？而且，如果从鼻子中产生香气，就不能说“从鼻入”了。这显然也是不合理的。
如果说此香是从虚空中产生，那虚空性恒在，此香气也应该恒在，怎么会木片烧完，香气就没了呢？而且，虚空自己能产生香气就不需要燃烧香木片也能闻到香气了。所以，此香从虚空中产生也是不成立的。
再者，如果此香是从旃檀木片中产生，那这木片长在野外的旃檀树上时，全城也应该能闻到香气才对啊，何必非要把树干伐下来，然后切成木片放在火上熏燃才能发出香气呢？如果说，香气需要乘烟气扩散，那么这个香炉冒出的烟，显然不能扩散到方圆四十里的室罗筏城全城，而为什么全城都能闻到香气呢？可见，香气从木而产生也不成立。
故知，香气、鼻与嗅觉功能，都非因缘而生，也非无因自然而有，体本虚寂，本如来藏妙真如不生灭性，循业幻现。相妄而性真。
#楞严经学习笔记
今天学习《耳声处本如来藏性》。
佛说：阿难，你更听这园林之中，食物已经准备好的时候，会击鼓召集大众进餐，大众聚集齐的时候就会敲钟，鼓钟之声前后相继。阿难，你说，这种情况是钟鼓声自己跑来人们的耳边让他们听到的呢？还是人们的耳朵的听觉奔赴钟鼓所在之处而听到的呢？这个听觉究竟是怎么产生的呢？
阿难，若认为是钟鼓声自行跑到人们的耳边，那么，就好比我前往室罗筏城去乞食，此时在这个园林里就没有我在了，因为我只有一个身体，我到了城里，园子里就没我了。同样的道理，如果钟鼓声奔赴了远处人们的耳朵，那钟鼓所在的地方应该就没有钟鼓声了，敲鼓撞钟的人应该就听不见钟鼓声才对。而且，如果钟鼓声跑到了阿难你的耳朵里，则你旁边的舍利弗、目犍连的耳朵里应该听不见钟鼓声才对啊。而实际上，不光你能听到钟鼓声，而且这里的一千二百五十名大比丘常随众，个个都听到了钟鼓声，不仅我们在远处听到钟鼓声，敲鼓撞钟的人也听到了钟鼓声。可见，说声音来到耳边而被听到，是不能成立的。
同样，就好像我离开了室罗筏城，回到了园林中，室罗筏城中就不再有我存在了。如果我们的耳朵的听觉奔赴了钟鼓处去听到声音，那我们人在这里就应该没有耳朵的听觉了，应该听不到我们这里讲堂的声音了才对。而实际上，我们不仅能到钟鼓声，还能听到讲堂里的各种声音，乃至于园林中的牛马鸣叫、风吹树叶声，潺潺流水声，都能同时听到。可见，说耳朵的听觉奔赴钟鼓所在之处去听，也是不能成立的。
同时，如果说，声音也没有过来，听觉也没有过去，声音和听觉两不接触，那就没有任何人能听到钟鼓声了。
由此可见，能听的听觉和所听的声音，都没有处所可住。耳声二入，只能是体本虚寂，循业幻现，本非因缘而生，也非无因自然而有，本如来藏妙真如性。相妄而性真。
#楞严经学习笔记
今天学习《眼色处本如来藏性》。
佛说：阿难，你且看这个祇树给孤独园的树林和泉水池塘。你怎么看？此等景色是从色尘生出了眼根的能见之性？还是从眼根生出了所见的景色？
阿难，如果说内在的眼根生出了外在的景色，则眼睛去看虚空时，这个外在的景色就应该随着眼根中所见景色的消亡而消亡才对。故而知道，景色不是从眼根出来的。
而且，无色不足以显空，无空也不足以显色，如果无外在的景象作为对比参照，则虚空也无法得名为虚空。虚空和色法是相关观待的。因此，景色若消失，则虚空的概念也无法安立。然而，事实并非如此。故而知道，景色不是从眼根产生出来的。
同理，虚空相也不是从眼根产生出来的。不然眼根看见园林景色的时候，虚空相就应该消亡了才对。
如果说，从景色产生出了眼根的能见之性，则观虚空的时候，这个能见之性应该没有了才对，应该就看不到虚空相了。故知，能见之性不从景色中产生。同理，也不从虚空中产生。
而且，如果能见之性随着景色的消失而消失了，又是谁来见到虚空相呢？故知，能见之性非由色尘产生也非由虚空产生。
因此，阿难，你应该知道，能见之性与色、虚空相都不真实存在。能见所见二皆虚妄，不从因缘而产生，也不是无因自然而有。只能是如来藏妙真如不生灭性，循业幻现。相妄而性真。
为保护环境，我们应该逐渐增加素食的次数，比如说，一开始可能是一个月发心吃一顿纯素，后来发展到每周一餐素食，或者三天一顿素食，或者一天三餐中有一餐是纯素食。当然，如果能发心终身素食，那是善莫大焉。
仅中国一国，一年就要生产106亿双鞋子。人类为何需要这么多的鞋子！我们是蜈蚣么？