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摘录自《佛陀传》：
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过了一会儿，佛陀又拿起那空碗，说道：“比丘们，这碗并不能独立存在。它在这里，是有赖所有其他非碗的存在物，如泥土、水、火、空气、陶匠等所致的。一切世法也如是，每一法都与其他法互依而存。一切法的存在，都是循着相切和相即的原理。
“比丘们，深入细看这碗，你们便可以见到整个宇宙。这碗里含藏着整个宇宙。只有一样东西是这碗所空缺的。那就是个别独立的自性。个别独立的自性又是什么？它是全不倚靠其他元素而可以独立存在的自体。没有一法是不倚靠其他法而存在的，没有一法具备着独立的自体。这就是‘空’的义理，‘空’是指空无自性。
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越看越眼熟，发现缘起就是斯宾诺莎的实体学说。
哲学根基打得这么好，为什么没有继续发展呢？🤔直到今天我们阅读的绝大多数还是佛陀的观点，而西方哲学有柏拉图、亚里士多德、笛卡尔、斯宾诺莎、康德、黑格尔…
因为先驱的脚步会被群众扯住，创造力被身边人的不理解压制。
可能有这样几个原因，
首当其冲的是佛陀的境界高，后人能超越他的极少。这是从内在的角度来说。
其次，从外在的角度来说佛家他讲因明学，这是一个注重逻辑和辩论的学问，与内明合在一起， 能够替人解答不少疑惑，能够通过逻辑辩论，征服不少人心。
所以从外部来看，以为佛教和哲学能等同，其实不然，佛家学说，立足于内觉（也就是五明中的内明），而以因明学呈现，看起来觉得佛陀逻辑很好，背后的真正原因是他作为觉悟者境界高。
哲学家擅长的是思辨，而对内学、对内觉部分，极少涉足，这是本质差别。
探索世界的真相，不必着力于口头，而在乎内心觉悟的提高。
我其实一直对佛学的“对内”没有特别深刻的认识，如果研究内在是指人的思维、认知过程的理解，那么我觉得西方哲学的认识论讨论得还挺多的，尤其是洛克、休谟、康德等几个哲学家，他们深入讨论了什么是感性、知性、理性，什么是经验、知识、道德、良知等等… 但是佛学的五明让我感到困惑。
