Músico: “Qual o caminho para se realizar Deus?”
Mestre: “Bhakti é essencial. Certamente Deus existe em todas as criaturas. Quem então é um devoto?
Aquele cuja mente mora em Deus. Isso, entretanto, não é possível enquanto houver egoísmo e vaidade. A água da graça de Deus não pode permanecer no alto do morro do egoísmo. Sou uma simples máquina.
(A Kedar e outros devotos):
“Deus pode ser realizado por todos os caminhos. Todas as religiões são verdadeiras. A coisa mais importante é atingir o terraço. Pode-se chegar lá por degraus de pedra ou de madeira, de bambu ou mesmo, por uma corda. Pode-se, também, subir por uma vara de bambu.
“Pode-se dizer que há muitos erros e superstições em outras religiões. Eu responderia: Suponhamos que haja.
Todas as religiões têm seus erros. Cada um pensa que só o seu relógio dá a hora certa.
É suficiente ter anseio por Deus. Basta amá-Lo e sentir-se atraído por Ele.
Não sabem que Deus é o Guia Interno? Ele vê o anelo de
nosso coração e a ânsia de nossa alma. Suponhamos que um homem tenha vários filhos.
Os mais velhos podem chamá-lo “Baba” ou “Papa”, mas os muito pequenos podem, no máximo, chamá-lo ‘Ba’ ou ‘Pa’.
Agora, o pai vai ficar zangado com aqueles que não podem chamá-lo de forma correta? O pai sabe que eles também o estão chamando, somente não têm a capacidade de pronunciar seu nome direito. Todos os filhos são iguais para o pai.
Assim também, os devotos chamam somente Deus, embora por diferentes nomes.
Chamam somente uma Pessoa.
Deus é Uno, mas Seus nomes são vários.”
Sri Ramakrishna
O Evangelho de Sri Ramakrishna
I-1: The Lord of creation, who is present in the shoreless waters, on the earth and above the heaven and who is greater than the great, having entered the shining intelligences of creatures in seed form, acts in the foetus (which grows into the living being that is born).
I-2: That in which all this universe exists together and into which it dissolves.
That in which all the gods remain enjoying their respective powers – That certainly is whatever that has been in the past and whatever indeed is to come in the future.
This cause of the universe, Prajapati, is supported by His own imperishable nature described as absolute ether.
I-3: He by whom the space between heaven and earth as well as the heaven and the earth are enveloped. He by whom the sun burns with heat and gives light, and He whom the sages bind in the ether of their hearts (with the string of meditation), in whom – The Imperishable One – all creatures abide.
I-4-5: From whom the creatrix of the world, Prakriti, was born, who created in the world creatures out of elements such as water, who entered beings consisting of herbs, quadrupeds and men as the inner controller, who is greater than the greatest, who is one without a second, who is imperishable, who is of unlimited forms, who is the universe, who is ancient, who remains beyond darkness or Prakriti and who is higher than the highest – nothing else exists other than, or subtler than, Him.
I-6: Sages declare: That alone is right and That alone is true: That alone is the venerable Brahman contemplated by the wise. Acts of worship and social utility also are that Reality. That alone being the navel of the universe, sustains manifoldly the universe which arose in the past and which springs to existence at present.
I-7: That alone is Fire: That is Air; That is Sun; That verily is Moon; That alone is shining Stars and Ambrosia. That is Food; That is Water and He is the Lord of creatures.
I-8-9: All nimesas, kalas, muhurtas, kasthas, days, half-months, months, and seasons, were born from the self-luminous Person. The year also was born from Him. He milked water and also these two, the firmament and the heaven.
I-10: No person ever grasped by his understanding the upward limit of this Paramatman, nor His limit across, nor His middle portion. His name is ‘great glory’ for no one limits His nature by definition.
I-11: His form is not to be beheld; none whosoever beholds Him with the eye. Those who meditate on Him with their minds undistracted and fixed in the heart know Him; they become immortal.
[Paramatma-sukta or Hiranyagarbha-sukta – from Yajur-Veda-Samhita:
1. The universe arose from Visvakarman through water, earth, fire and other elements. He excelled Aditya, Indra and other gods. The sun called Tvasta rises in the morning embodying His brilliance. In the beginning of creation the mortal world enveloped in gloom received its divine brilliance from the sun shining in the glory of Paramatman.
2. I know this Great Person who is beyond ignorance and darkness and whose splendour is comparable to that of the sun. Knowing Him thus in this life itself, one transcends death. There is no other path leading to the attainment of liberation.
3. The sun who is the Lord of creatures moves about in the space between heaven and earth causing day and night. Although He is unborn, being the Self of all, He manifests Himself as the manifold universe. Wise men realize the source of the universe, the all-pervading Paramatman. Prajapati, the first patriarchs, sought the position, which Marichi and other sages attained.
4. Salutation to the resplendent Sun-God who is the son of Para-Brahman, who shines for the benefit of gods, who is invoked as the beneficent leader of the gods, and who was born as the eldest among the gods.
5. When the gods instituted the Knowledge of Brahman they declared thus teaching about the Supreme reality. – That sage who knows the Supreme as described before will have sovereignty over gods, for he has become the Inmost Self of all.
6. O Sun, Hri and Lakshmi are Thy consorts, Thyself being Brahma, Vishnu and Siva. Day and night are Thy two sides. Asterisms in the sky are Thine own form. The Ashvins are Thy mouth. Being such, grant me whatever I desire, spiritual illumination, happiness here and other objects of desire.]
[Hymn to Hiranyagarbha – from Taittiriya-Samhita IV-1-8:
1. The resplendent Prajapati was born at the beginning of creation from the Supreme potent with the power of Maya. Having been born He became the one sustainer and nourisher of all beings.
The same Paramatman, here designated as Hiranyagarbha, supports the earth as well as heaven. May we worship that shining One with offerings – who is of the nature of bliss or whose characteristic nature cannot be interrogated.
2. Who became the sovereign ruler of all beings living and existing on the earth; who controls as the indwelling Spirit all the bipeds and quadrupeds evident on the earth;
3. Who is the giver of Self (all Selves in reality being Himself); who is the bestower of strength (as nourisher through food); whose command even gods are eager to receive; whom immortality and death obey like shadow;
4. Whose glory the mountains, the Himalayas and the rest, declare; whose greatness the ocean along with rivers proclaim; to whose hands engaged in dispensing justice may be compared the eight directions;
5. Whom the dual deity, heaven and earth, shining by light and established for the protection of the world view in mind as the source of their greatness; supported by whom the sun moves gloriously after rising;
6. By whom the powerful sky and the terrestrial region were made firm; by whom the blissful heaven was awarded to the virtuous, by whom Release was appointed for the virtuous; who is the maker of Rajasa creation in the mid-region;
7. Through the power of whom the great Causal Waters holding within it the power of unfoldment and the capacity to produce fire transformed itself into the form of the world and from whom the one Breath of all gods came into existence;
8. Who – the Hiranyagarbha – viewed the waters which create fire and support the Vedic acts of worship (in order to endow it with such potency); who is the one God ruling over all the rest.]
I-12: This Self-luminous Lord renowned in the scriptures pervades all the quarters of heaven. Having been born as Hiranyagarbha in the beginning He indeed is inside the universe represented as the womb. He alone is the manifold world of creation now springing into existence and causing the birth of the world of creation yet to come. As one having face everywhere, He dwells also as the inner most Self leading all creatures.
I-13: The Self-luminous Reality is one without a second and is the creator of heaven and earth. (Having created the universe by Himself and out of Himself.) He became the possessor of the eyes, faces, hands and feet of all creatures in every part of the universe.
He controls all of them by dharma and adharma (merit and demerit) represented as His two hands and the constituent elements of the universe which have supplied the Souls with the material embodiment represented as patatra or legs.
I-14-15: He in whom this universe originates and into whom it is absorbed; He who exists as the warp and woof in all created beings; He by whom the three states (of waking, dream and deep sleep) are appointed in the intellects hidden in creatures;
He in whom the universe finds a single place of rest – having seen that Paramatman, the Gandharva named Vena became a true knower of all the worlds and proclaimed (to his disciples for the first time) that Reality as immortal. He who knows that all-pervasive One becomes worthy of receiving the honour due to a father even from his own natural father.
I-16: Through whose power the gods who have attained immortality in the third region of heaven got allotted their respective places, He is our friend, father and ordainer. He knows the proper places of each because He understands all created beings.
I-17: They (i.e. those who have realized their identity with the Highest Lord) immediately spread over heaven and earth. They pervade other worlds, the quarters of heaven and the heavenly region called Suvarloka.
Whosoever among created beings sees that Brahman named Rita or ‘the True’, unintermittently pervading the creation like the thread of a cloth, by contemplation in mind, truly becomes That.
I-18: Having pervaded the worlds and the created beings and all the quarters and intermediate quarters, the first born of Brahman known as Prajapati or Hiranyagarbha became by His own nature as Paramatman, the ruler and protector of individual souls.
I-19: I pray I may attain to the marvellously excellent Lord of the unmanifest cause of the universe who is dear to Indra and my own Self, who is covetable, who is worthy of reverence and who is the bestower of intellectual powers.
I-20: O Jatavedas, shine brilliantly in order to destroy the sins connected with me. Confer on me enjoyments of various kinds including cattle. Give me sustenance and longevity and appoint a suitable dwelling for me in any direction.
I-21: O Jatavedas, through Thy grace may not the evil one slay our cows, horses, men and other belongings in the world. O Fire, come to succour us without holding weapons in Thy hand or thoughts of our offences in Thy mind. Unite me on all sides with wealth.
I-22: May we know the Supreme Person and for the attainment of His Knowledge may we meditate upon Him, the thousand-eyed Great God. May Rudra, the giver of Knowledge, impel us towards such meditation and keep us in it.
I-23: May we know or realize the Supreme Person. For that, may we meditate upon Mahadeva and to that meditation may Rudra impel us.
I-24: May we know the Supreme Person. For that, may we meditate upon Vakratunda. May Dantin impel us towards it.
I-25: May we know the Divine Person. For that, may we meditate upon Chakratunda. May Nandi impel us towards it.
I-26: May we know that Divine Person. For that, may we meditate upon Mahasena. May Shanmukha impel us towards it.
I-27: May we know that Divine Person. For that, may we meditate on Suvarnapaksha. May Garuda impel us towards it.
I-28: May we know the Veda, embodied as the four-faced Brahma. For that, may we meditate upon Hiranyagarbha. May Brahman impel us towards it.
Hari Om ! May Mitra, Varuna, Aryaman, Indra, Brihaspati
And all-pervading Vishnu be propitious to us
And grant us welfare and bliss.
I bow down to Brahman in reverence.
O Vayu, I bow down to Thee in adoration.
Thou verily art perceptible Brahman.
I shall declare: Thou art right.
Thou art the true and the good.
May that – the Supreme Being adored as Vayu – preserve me.
May He preserve the teacher.
Me, may He protect; My teacher, may He protect.
Om ! May He protect us both together; may He nourish us both together;
May we work conjointly with great energy,
May our study be vigorous and effective;
May we not mutually dispute (or may we not hate any).
Om ! Let there be Peace in me !
Let there be Peace in my environment !
Let there be Peace in the forces that act on me !
Here ends the Mahanarayanopanishad, included in the Krishna-Yajur-Veda.
Maha Narayana Upanishad
Translated by Swami Vimalananda
Published by Sri Ramakrishna Math, Chennai. India.
I-1: O Senhor da criação, que está presente nas águas sem margens, na terra e acima do céu e que é maior que o grande, tendo entrado nas inteligências brilhantes das criaturas em forma de semente, atua no feto (que cresce no ser vivo que nasce).
I-2: Aquilo em que todo este universo existe junto e no qual se dissolve. Aquilo em que todos os deuses permanecem desfrutando de seus respectivos poderes – Isso certamente é tudo o que aconteceu no passado e o que de fato está por vir no futuro.
Esta causa do universo, Prajapati, é apoiada por Sua própria natureza imperecível descrita como éter absoluto.
I-3: Aquele por quem o espaço entre o céu e a terra, bem como o céu e a terra, são envolvidos.
Aquele por quem o sol queima com calor e dá luz, e Aquele a quem os sábios prendem no éter de seus corações (com o fio da meditação), em quem – O Imperecível – todas as criaturas habitam.
I-4-5: De quem nasceu a criadora do mundo, Prakriti, que criou no mundo criaturas a partir de elementos como a água, que entrou em seres constituídos por ervas, quadrúpedes e homens como o controlador interno, que é maior do que o maior, que é um sem segundo, que é imperecível, que tem formas ilimitadas, que é o universo, que é antigo, que permanece além da escuridão ou Prakriti e que é mais elevado do que o mais elevado - nada mais existe além de, ou mais sutil do que Ela.
I-6: Os sábios declaram: Somente isso é certo e Somente isso é verdadeiro:
Somente isso é o venerável Brahman contemplado pelos sábios. Atos de adoração e utilidade social também são essa Realidade. Somente isso, sendo o umbigo do universo, sustenta de forma múltipla o universo que surgiu no passado e que surge no presente.
I-7: Só isso é Fogo: Isso é Ar; Esse é o Sol; Essa é verdadeiramente a Lua; Só isso são estrelas brilhantes e Ambrosia. Isso é comida; Isso é Água e Ele é o Senhor das criaturas.
I-8-9: Todos os nimesas, kalas, muhurtas, kasthas, dias, meios meses, meses e estações nasceram da Pessoa autoluminosa. O ano também nasceu Dele. Ele ordenhava a água e também estes dois, o firmamento e o céu.
1-10: Ninguém jamais compreendeu, através de sua compreensão, o limite superior deste Paramatman, nem Seu limite transversal, nem Sua porção intermediária. Seu nome é “grande glória”, pois ninguém limita Sua natureza por definição.
I-11: Sua forma não deve ser vista; ninguém que O veja com os olhos. Aqueles que meditam Nele com a mente livre de distrações e fixa no coração O conhecem; eles se tornam imortais.
[Paramatma-sukta ou Hiranyagarbha-sukta – de Yajur-Veda-Samhita:
1. O universo surgiu de Visvakarman através da água, terra, fogo e outros elementos. Ele superou Aditya, Indra e outros deuses. O sol chamado Tvasta nasce pela manhã incorporando Seu brilho. No início da criação, o mundo mortal envolto em trevas recebeu seu brilho divino do sol brilhando na glória de Paramatman.
2. Conheço esta Grande Pessoa que está além da ignorância e das trevas e cujo esplendor é comparável ao do sol. Conhecendo-O assim nesta vida, transcendemos a morte. Não há outro caminho que conduza à obtenção da libertação.
3. O sol, que é o Senhor das criaturas, move-se no espaço entre o céu e a terra, causando o dia e a noite. Embora Ele não tenha nascido, sendo o Ser de todos, Ele se manifesta como o universo múltiplo. Os homens sábios percebem a fonte do universo, o Paramatman que tudo permeia. Prajapati, os primeiros patriarcas, buscaram a posição que Marichi e outros sábios alcançaram.
4. Saudação ao resplandecente Deus-Sol que é filho de Para-Brahman, que brilha para o benefício dos deuses, que é invocado como o líder beneficente dos deuses, e que nasceu como o mais velho entre os deuses.
5. Quando os deuses instituíram o Conhecimento de Brahman, eles declararam assim ensinar sobre a Realidade Suprema. – Aquele sábio que conhece o Supremo conforme descrito anteriormente terá soberania sobre os deuses, pois ele se tornou o Eu Íntimo de todos.
6. Ó Sol, Hri e Lakshmi são Teus consortes, sendo Brahma, Vishnu e Siva.
Dia e noite são Teus dois lados. Asterismos no céu são Tua própria forma. Os Ashvins são Tua boca.
Sendo assim, conceda-me tudo o que desejo, iluminação espiritual, felicidade aqui e outros objetos de desejo.]
[Hino a Hiranyagarbha – de Taittiriya-Samhita
IV-1-8:
1. O resplandecente Prajapati nasceu no início da criação do Supremo poderoso com o poder de Maya. Tendo nascido, Ele se tornou o único sustentador e nutridor de todos os seres. O mesmo Paramatman, aqui designado como Hiranyagarbha, sustenta a terra e também o céu.
Que possamos adorar Aquele que brilha com oferendas – que é da natureza da bem-aventurança ou cuja natureza característica não pode ser questionada.
2. Quem se tornou o governante soberano de todos os seres que vivem e existem na terra; que controla como o Espírito residente todos os bípedes e quadrúpedes evidentes na terra;
3. Quem é o doador do Eu (todos os Eus são na realidade Ele mesmo); quem é o doador de força (como nutridor através da comida);
cujo comando até os deuses estão ansiosos por receber; a quem a imortalidade e a morte obedecem como sombra;
4. Cuja glória as montanhas, o Himalaia e o resto declaram; cuja grandeza o oceano e os rios proclamam;
a cujas mãos empenhadas em distribuir justiça podem ser comparadas as oito direções;
5. Quem é a dupla divindade, céu e terra, brilhando pela luz e estabelecida para a proteção da visão de mundo em mente como a fonte de sua grandeza; apoiado por quem o sol se move gloriosamente depois de nascer;
6. Por quem o poderoso céu e a região terrestre foram firmados; por quem o céu feliz foi concedido aos virtuosos, por quem a Liberação foi designada para os virtuosos; quem é o criador da criação de Rajasa na região central;
7. Através do poder de quem as grandes Águas Causais contendo em si o poder de desenvolvimento e a capacidade de produzir fogo se transformaram na forma do mundo e de quem veio à existência o Sopro Único de todos os deuses;
8. Quem – o Hiranyagarbha – viu as águas que criam o fogo e apoiam os atos védicos de adoração (a fim de dotá-los de tal potência); quem é o único Deus que governa todo o resto.]
I-12: Este Senhor Autoluminoso renomado nas escrituras permeia todos os cantos do céu. Tendo nascido como Hiranyagarbha no início, Ele realmente está dentro do universo representado como o útero.
Somente ele é o mundo múltiplo da criação que agora surge e causa o nascimento do mundo da criação que ainda está por vir. Como alguém que tem rosto em todos os lugares, Ele também habita como o Eu mais íntimo guiando todas as criaturas.
I-13: A Realidade Autoluminosa é única e é a criadora do céu e da terra. (Tendo criado o universo por Si mesmo e a partir de Si mesmo.) Ele se tornou o possuidor dos olhos, rostos, mãos e pés de todas as criaturas em todas as partes do universo.
Ele controla todos eles pelo dharma e adharma (mérito e demérito) representados como Suas duas mãos e os elementos constituintes do universo que forneceram às Almas a corporificação material representada como patatra ou pernas.
I-14-15: Aquele em quem este universo se origina e em quem é absorvido; Aquele que existe como a urdidura e a trama de todos os seres criados; Aquele por quem os três estados (de vigília, sonho e sono profundo) são designados nos intelectos ocultos nas criaturas;
Aquele em quem o universo encontra um único lugar de descanso – tendo visto aquele Paramatman, o Gandharva chamado Vena tornou-se um verdadeiro conhecedor de todos os mundos e proclamou (aos seus discípulos pela primeira vez) aquela Realidade como imortal.
Aquele que conhece esse Todo-penetrante torna-se digno de receber a honra devida a um pai, até mesmo de seu próprio pai natural.
I-16: Através de cujo poder os deuses que alcançaram a imortalidade na terceira região do céu receberam seus respectivos lugares, Ele é nosso amigo, pai e ordenador. Ele conhece os lugares apropriados de cada um porque compreende todos os seres criados.
I-17: Eles (isto é, aqueles que perceberam sua identidade com o Senhor Supremo) imediatamente se espalharam pelo céu e pela terra. Eles permeiam outros mundos, os quadrantes do céu e a região celestial chamada Suvar-loka.
Qualquer um entre os seres criados vê aquele Brahman chamado Rita ou “o Verdadeiro”, permeando ininterruptamente a criação como o fio de um pano, pela contemplação na mente, verdadeiramente se torna Isso.
I-18: Tendo permeado os mundos e os seres criados e todos os quadrantes e quadrantes intermediários, o primogênito de Brahman conhecido como Prajapati ou Hiranyagarbha tornou-se por Sua própria natureza como Paramatman, o governante e protetor das almas individuais.
I-19: Rogo para que eu possa alcançar o Senhor maravilhosamente excelente da causa não manifestada do universo, que é querido por Indra e por meu próprio Eu, que é cobiçado, que é digno de reverência e que é o doador de poderes intelectuais.
20: Ó Jatavedas, brilhe intensamente para destruir os pecados relacionados a mim. Conceda-me prazeres de vários tipos, incluindo gado.
Dê-me sustento e longevidade e indique uma moradia adequada para mim em qualquer direção.
21: Ó Jatavedas, através de Tua graça não pode o maligno matar nossas vacas, cavalos, homens e outros pertences no mundo.
Ó Fogo, venha nos socorrer sem ter armas em Tua mão ou pensamentos de nossas ofensas em Tua mente. Una-me por todos os lados com riqueza.
I-22: Que possamos conhecer a Pessoa Suprema e, para alcançar Seu Conhecimento, possamos meditar Nele, o Grande Deus de mil olhos. Que Rudra, o doador do Conhecimento, nos impulsione para tal meditação e nos mantenha nela.
I-23: Que possamos conhecer ou realizar a Pessoa Suprema. Para isso, que possamos meditar em Mahadeva e para essa meditação que Rudra nos impulsione.
I-24: Que possamos conhecer a Pessoa Suprema. Para isso, podemos meditar em Vakratunda. Que Dantin nos impulsione para isso.
I-25: Que possamos conhecer a Pessoa Divina. Para isso, podemos meditar em Chakratunda. Que Nandi nos impulsione nessa direção.
I-26: Que possamos conhecer essa Pessoa Divina. Para isso, podemos meditar em Mahasena. Que Shanmukha nos impulsione nessa direção.
I-27: Que possamos conhecer essa Pessoa Divina. Para isso, podemos meditar em Suvarnapaksha. Que Garuda nos impulsione nessa direção.
I-28: Que possamos conhecer o Veda, corporificado como o Brahma de quatro faces. Para isso, podemos meditar em Hiranyagarbha. Que Brahman nos impulsione nessa direção.
Hari Om! Que Mitra, Varuna, Aryaman, Indra, Brihaspati
E o onipresente Vishnu seja propício para nós
E conceda-nos bem-estar e felicidade.
Eu me curvo diante de Brahman em reverência.
Ó Vayu, eu me curvo diante de Ti em adoração.
Tu verdadeiramente és Brahman perceptível.
Eu declararei: Você está certo.
Tu és o verdadeiro e o bom.
Que aquele – o Ser Supremo adorado como Vayu – me preserve.
Que Ele preserve o professor.
Eu, que Ele proteja; Meu professor, que Ele proteja.
Om! Que Ele proteja nós dois juntos; que Ele nos alimente juntos;
Que possamos trabalhar em conjunto com muita energia,
Que nosso estudo seja vigoroso e eficaz;
Que não possamos disputar mutuamente (ou que não odiemos nenhum).
Om! Que haja Paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que atuam sobre mim!
Aqui termina o Maha-narayan-upanishad, incluído no Krishna-Yajur-Veda.
Maha Narayana Upanishad
Traduzido por Swami Vimalananda
Publicado por Sri Ramakrishna Math, Chennai, India.
I-1-4. Then we shall expound the Mahopanishad. They say Narayana was alone. There were not Brahma, Shiva, Waters, Fire and Soma, Heaven and Earth, Stars, Sun and Moon. He could not be happy.
From the (desire of) the Paramatman, the Yajnastoma (hymn known as Avyakta) is said to have arisen.
I-5-6. In it arose fourteen Purushas (Brahman, Vishnu, Rudra, Isana, Sadashiva and nine Prajapatis like Daksha), one maiden (Mula-Prakriti), the ten organs (five of perception and five of action), Mind as the eleventh, bright intellect as the 12th, ego as the 13th, Prana as 14th, Atma as 15th, Buddhi, Kama, Karma and Tamas, five Tanmatras, along with gross elements and the Being was the 25th (Sutratman).
Employing him in creation, the supreme Being remained detached. From him do all things come into being.
I-7. Again, Narayana, desiring something else, thought. From his forehead a person arose with three eyes and a trident, having glory, fame, truth, celibacy, austerity, detachment, mind, lordship, seven Vyahritis (Bhur etc.,) along with Pranava, Rik and other Vedas, all metres is his body – so, he is the great Lord.
I-8-9. Then again, desiring something else, he thought – From his forehead, sweat fell and became the wide waters: from it a bright golden egg – in it was born the four-headed Brahma facing east. Narayana became the Vyahriti, Bhur, the chandas Gayatri, the Rig-Veda and the deity, Agni.
Facing west he became Bhuvar, the chandas Tristubh, the Yajur-Veda and deity, Vayu. Facing north, he became Vyahriti Suvar, Jagati-chandas, Sama-Veda and the deity Surya. Facing south he became Mahar, chandas Anustubh, Atharva-Veda and Soma.
I-10-13. (Meditate upon) the god of a thousand heads and eyes, source of cosmic well-being, beyond all, eternal Narayana – the universe subsists in Him. Like a lotus calyx, the human heart hangs down, dripping drops of cold water for sustaining life. In its midst is a great flame, facing everywhere, subtle and facing upwards; the great being is present – He is Brahma, Shiva, Indra, undying and self-shining.
II-1-11. Suka, of great lustre, devoted to Natural Bliss, the prince of sages, realised Truth even at birth (without instruction). So also a person may get certain knowledge of the self by himself by long self-analysis. (This is because) the self is beyond description, un-realisable (by worldly means) by the mind and the sense organs; Pure Bliss, atomic, subtler then even ether. The millions of particles undergo generation, subsistence and dissolution inside the supreme Being by rotation of the power.
The supreme being is Ether because there is nothing outside it and yet not the ether, because it is all pure consciousness – it is nothing which can be pointed out (specified such and such) as a thing, reality etc.
He is conscious, being lustrous, yet like rock, because he cannot be (normally) known; causing the picture-like awakening (existence) of the world in himself, the pure ether.
This cosmos is only the manifestation of that being; there is nothing other than that; the differences in the universe are also his manifestation.
Present everywhere, connected with every thing, yet He does not move as there is nowhere to go; He does not exist as there is nowhere (substratum) to exist, yet exists because he is Existence by nature.
Brahman is knowledge, Bliss and the resort (source) of the giver of Jivanmukti. Giving up of all mental desires is the way (to that knowledge). The wise say that the understanding of that Being is the absence of worldly conceptions. The dissolution and creation of the universe are due to the contraction and expansion, respectively, of the Power.
The basis of Vedantic statements, yet beyond words, It is ‘I Reality, knowledge, bliss and nothing else’.
II-12-13. Suka knew all this by his own subtle intellect; then remained with his mind ceaselessly rapt in it.
He did not have the conception that the Atman is real; his mind simply turned away from worldly temptations, the many (material) worldly enjoyments which break very much, like the satisfied Chataka bird from torrent water.
II-14-37. (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage)
Question to king janaka:
‘O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when ?’
Janaka answare:
‘O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life’.
II-38-41. When there is generated a wiping away of visible phenomena by the mind realizing that there is no (real) visible object, then arises the great joy of Nirvana (Extinction – Liberation).
The best, total adjuration of mental impressions (tendencies) is said by the good (people) to be liberation – it is a pure procedure (whereas) those people whose tendencies are (not given up but) purified, not subject to the danger of re-birth – these wise ones are said to be the enlightened, Liberated-in-life. Strong (intense) brooding over objects is said to be bondage; its thinning out is, Oh Brahman, liberation.
II-42-62. He is said to be ‘Liberated while living’ who has lost taste for enjoyment by means of penance etc., and no other cause.
Who does not rejoice, nor languish, being detached when joy and grief befall (him) according to time (destiny);
Who is untouched in the mind, by exaltation, anger, fear, lust and meanness;
Who gives up (as if) playfully, the egotist tendency and remains giving up brooding;
Who is free from desire and non-desire as he is introvert and behaves as in deep sleep;
Who is seated delighting in the spirit, replete, pure in mind having got excellent repose and desires nothing in the material world and lives without unction;
Who is un-smeared in the region of the heart with (objects of) knowledge and whose consciousness is not inert;
Who performs without expectation, likes and dislikes (actions) (acts of) joy and grief, virtue and vice, success and failure;
Who is silent, egoless, prideless, avoiding jealousy and does actions without agitation;
Who has given up internally all of Dharma and Adharma, thought and desire;
Who eats with equal detachment what is bitter, sour, salty, astringent, seasoned and unseasoned;
Who has given up Dharma and Adharma, joy and grief, death and birth;
Who, free from tension and joy, does not get depressed or elated, with a pure intellect;
Who is equal towards birth, existence and death, rise and fall.
Who does not dislike or hanker after anything and enjoys incidental pleasure.
Who is active towards all objects, yet is desireless as if they are alien objects, is full in spirit.
II-63-69. He gives up the state of Jivanmukta when this body is consigned to time (death) and enters the state of Adehamukta (liberated without body), like wind which does not move.
Such a person does not rise or set, is neither real nor unreal, nor is he far away, nor ‘I’ nor ‘another’. Other, than him, there is no lustres nor darkness which is steady and profound, ineffable and unmanifest. Not empty vacuum, not having form, neither visible nor vision; nor a mass of creations but existing infinitely.
Undesignated in nature, fuller than the fullest, neither real nor unreal, neither being nor coming into being, pure consciousness; not the Chaitya (world created by mind), endless, ageless, auspicious, having no beginning, middle or end, having no ailment in mind or body. That which is considered as the vision amidst the seer, seeing and object of seeing. O sage, there is surely nothing beyond this.
II-74-77. Suka, reposed silently (passively) in the Supreme Being in the own normal state, devoid of grief, fear and strain. Then he went to the peak of Meru mountain, unimpeded, for trance. There, for thousands of years he remained in ‘unqualified trance’ and attained rest in himself, like a flame without oil.
Purified of the blemish of manifold thought, in the pristine and pure condition, he became one, with all (worldly) tendencies melting away like water-drop in the ocean.
Om ! Let my limbs and speech, Prana, eyes, ears, vitality
And all the senses grow in strength.
All existence is the Brahman of the Upanishads.
May I never deny Brahman, nor Brahman deny me.
Let there be no denial at all:
Let there be no denial at least from me.
May the virtues that are proclaimed in the Upanishads be in me,
Who am devoted to the Atman; may they reside in me.
Om ! Let there be Peace in me !
Let there be Peace in my environment !
Let there be Peace in the forces that act on me !
Here ends the Mahopanishad, included in the Sama-Veda. (A little resumen)
Maha Upanishad
Translated by Dr. A. G. Krishna Warrier
Published by The Theosophical Publishing House, Chennai, India.
I-1-4. Então iremos expor o Mahopanishad. Dizem que Narayana estava sozinho. Não existiam Brahma, Shiva, Águas, Fogo e Soma, Céu e Terra, Estrelas, Sol e Lua.
Ele não poderia estar feliz. Do desejo do Paramatman, diz-se que o hino conhecido como Avyakta surgiu.
I-5-6. Nele surgiram quatorze Purushas (Brahman, Vishnu, Rudra, Isana, Sadashiva e nove Prajapatis como Daksha), uma donzela (Mula-Prakriti), os dez órgãos (cinco de percepção e cinco de ação),
a Mente como o décimo primeiro, intelecto brilhante como o 12º, ego como o 13º, Prana como o 14º, Atma como o 15º, Buddhi, Kama, Karma e Tamas, cinco Tanmatras, junto com os elementos grosseiros e o Ser era o 25º (Sutratman).
Empregando-o na criação, o Ser supremo permaneceu desapegado. Dele todas as coisas passam a existir.
I-7. Novamente, Narayana, desejando outra coisa, pensou. De sua testa surgiu uma pessoa com três olhos e um tridente, tendo glória, fama, verdade, celibato, austeridade, desapego, mente, senhorio, sete Vyahritis (Bhur etc.), junto com Pranava, Rik e outros Vedas, todos os metros são seu corpo – então, ele é o grande Senhor.
I-8-9. Então, novamente, desejando outra coisa, ele pensou – De sua testa o suor caiu e se tornou as águas amplas: dele um brilhante ovo dourado – nele nasceu o Brahma de quatro cabeças voltado para o leste. Narayana tornou-se o Vyahriti, Bhur, o chandas Gayatri, o Rig-Veda e a divindade Agni.
Voltado para o oeste ele se tornou Bhuvar, o chandas Tristubh, o Yajur-Veda e a divindade Vayu. Voltado para o norte, ele se tornou Vyahriti Suvar, Jagati-chandas, Sama-Veda e a divindade Surya. Voltado para o sul ele se tornou Mahar, Chandas Anustubh, Atharva-Veda e Soma.
I-10-13. (Medita sobre) o deus de mil cabeças e olhos, fonte de bem-estar cósmico, além de tudo, eterno Narayana – o universo subsiste Nele. Como um cálice de lótus, o coração humano pende, pingando gotas de água fria para sustentar a vida.
No seu meio há uma grande chama, voltada para todos os lados, sutil e voltada para cima; o grande ser está presente – Ele é Brahma, Shiva, Indra, imortal e auto-brilhante.
II-1-11. Suka, de grande brilho, devotado à Bem-aventurança Natural, o príncipe dos sábios, realizou a Verdade mesmo ao nascer sem instrução.
Da mesma forma, uma pessoa pode obter certo conhecimento de si mesma por meio de uma longa auto-análise. (Isso ocorre porque) o Eu está além de qualquer descrição, irrealizável (por meios mundanos) pela mente e pelos órgãos dos sentidos; Pura Felicidade, atômica, mais sutil que o éter.
As milhões de partículas sofrem geração, subsistência e dissolução dentro do Ser supremo pela rotação do poder.
O ser supremo é o Éter porque não há nada fora dele e ainda assim não é o éter, porque é tudo pura consciência – não é nada que possa ser apontado (especificado tal e tal) como uma coisa, realidade, etc.
Ele está consciente, sendo brilhante, mas como a rocha, porque não pode ser normalmente conhecido; causando o despertar (existência) semelhante a uma imagem do mundo em si mesmo, o éter puro.
Este cosmos é apenas a manifestação desse ser; não há nada além disso; as diferenças no universo também são sua manifestação.
Presente em todos os lugares, conectado com tudo, mas Ele não se move porque não há para onde ir;
Ele não existe porque não há lugar (substrato) para existir, mas existe porque é Existência por natureza.
Brahman é conhecimento, bem-aventurança e o recurso (fonte) do doador de Jivanmukti. Abandonar todos os desejos mentais é o caminho (para esse conhecimento).
Os sábios dizem que a compreensão desse Ser é a ausência de concepções mundanas. A dissolução e a criação do universo se devem à contração e expansão, respectivamente, do Poder.
A base das declarações vedânticas, ainda que além das palavras, é: ‘Eu, Realidade, conhecimento, bem-aventurança e nada mais’.
II-12-13. Suka sabia tudo isso através de seu intelecto sutil; então permaneceu com sua mente incessantemente absorta nisso.
Ele não tinha a concepção de que o Atman fosse real; sua mente simplesmente se afastou das tentações mundanas, dos muitos prazeres mundanos (materiais) que debilitam muito, como o satisfeito pássaro Chataka da água da torrente.
II-14-37. (Ele sabia tudo, menos em o saber pela tradição, não passou por esta fase)
Pergunta ao rei Janaka:
'Ó Vidente, como surgiu esta elaborada (pompa da) vida mundana, como isso se dissolveu, quanto e quando?'
Resposta de Janaka:
‘Ó Suka, ouça o que eu falo, os detalhes do conhecimento, a essência da sabedoria, sabendo a qual, deles pode-se obter o status de Libertação na vida’.
II-38-41. Quando é gerada uma eliminação dos fenômenos visíveis pela mente, percebendo que não existe nenhum objeto visível (real), surge então a grande alegria do Nirvana (Extinção – Libertação).
A melhor e total anulação de impressões mentais (tendências) é considerada pelas boas (pessoas) como a libertação – é um procedimento puro (enquanto) aquelas pessoas cujas tendências são (não abandonadas, mas) purificadas, não sujeitas ao perigo de renascimento – diz-se que esses sábios são os iluminados, os Liberados em vida.
Diz-se que a meditação forte (intensa) sobre os objetos é escravidão; seu desbaste é, ó Brahmin, libertação.
II-42-62. Diz-se que é “libertado enquanto vive” aquele que perdeu o gosto pelo prazer por meio da penitência, etc., e por nenhuma outra causa.
Quem não se alegra, nem definha, ficando desapegado quando a alegria e a tristeza se abatem sobre (ele) de acordo com o tempo (destino);
Quem está intocado na mente pela exaltação, raiva, medo, luxúria e maldade;
Quem está sentado deleitando-se no espírito, pleno, puro de mente, tendo obtido excelente repouso e nada desejando no mundo material e vive sem unção;
Quem não está manchado na região do coração com (objetos de) conhecimento e cuja consciência não é inerte;
Quem atua sem expectativa, gosta e não gosta de ações de atos de alegria e tristeza, virtude e vício, sucesso e fracasso;
Que é silencioso, sem ego, sem orgulho, evita o ciúme e pratica ações sem agitação;
Que existe como um observador desapegado e funciona sem apego e desejo em todos os lugares;
Que desistiu internamente de todo Dharma e Adharma, pensamento e desejo;
Quem desistiu totalmente da visão (mundana);
Quem come com igual desapego o que é amargo, azedo, salgado, adstringente, temperado e sem tempero;
Quem abandonou o Dharma e o Adharma, a alegria e a tristeza, a morte e o nascimento;
Quem, livre de tensão e alegria, não fica deprimido ou exultante, com intelecto puro;
Que desistiu de todos os desejos, de todas as dúvidas, de toda conação, de todos os pensamentos rígidos;
Quem é igual em relação ao nascimento, existência e morte, ascensão e queda.
Quem não desgosta nem anseia por nada e desfruta de prazeres incidentais.
Cujo pensamento sobre a vida mundana se acalmou, que tem aspectos e ainda assim não tem aspectos, tem mente – mas não tem mente.
Quem é ativo em relação a todos os objetos, mas não tem desejos, como se fossem objetos estranhos, é pleno de espírito.
II-63-69. Ele desiste do estado de Jivanmukta quando este corpo é entregue ao tempo (morte) e entra no estado de Adehamukta (liberado sem corpo), como o vento que não se move.
Tal pessoa não surge nem se põe, não é real nem irreal, nem está longe, nem ‘eu’ nem ‘outro’.
Além dele, não há brilho nem escuridão que sejam constantes e profundas, inefáveis e imanifestas.
Não é um vácuo vazio, não tem forma, nem é visível nem visão; nem uma massa de criações, mas existindo infinitamente.
Natureza indefinida, mais plena que a plenitude, nem real nem irreal, nem sendo nem vindo a ser, consciência pura; não o Chaitya (mundo criado pela mente), sem fim, sem idade, auspicioso, sem começo, meio ou fim, sem doença na mente ou no corpo.
Aquilo que é considerado como a visão entre quem vê, vê e o objeto de visão. Ó sábio, certamente não há nada além disso.
II-70-73. É conhecido por você e também ouvido por um preceptor: – alguém está preso à sua própria fantasia e liberado ao se livrar dela – o desapego em direção ao gozo de todos os objetos visíveis (externos) surgiu (em você);
tudo o que há para ser obtido foi obtido por você com uma mente perfeita; você se sente (errado) em relação à sua própria natureza, mas agora sendo liberado, desista do erro; você vê que você é o próprio Brahman além do que é externo e interno – você vê, mas não vê; você é o único e perfeito espectador (não envolvido).
II-74-77. Suka repousou silenciosamente (passivamente) no Ser Supremo em seu próprio estado normal, desprovido de tristeza, medo e tensão.
Então ele foi até o pico da montanha Meru, desimpedido, para entrar em transe.
Lá, durante milhares de anos, ele permaneceu em “transe inqualificável” e alcançou descanso em si mesmo, como uma chama sem óleo.
Purificado da mancha do pensamento múltiplo, na condição imaculada e pura, ele se tornou um, com todas as tendências (mundanas) derretendo-se como uma gota d'água no oceano.
Om! Deixe que meus membros e fala, Prana, olhos, ouvidos, vitalidade
E todos os sentidos crescem em força.
Toda a existência é o Brahman dos Upanishads.
Que eu nunca negue Brahman, nem Brahman me negue.
Que não haja negação alguma:
Que não haja negação, pelo menos de minha parte.
Que as virtudes proclamadas nos Upanishads estejam em mim,
Quem é devotado ao Atman;
Que eles residam em mim.
Om! Que haja Paz em mim!
Que haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que atuam sobre mim!
Aqui termina o Mahopanishad, incluído no Sama-Veda. (um pequeno resumo)
Maha Upanishad
Traduzido pelo Dr. A. G. Krishna Warrier
Publicado pela Editora Teosófica, Chennai, india
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So it seems like all these people were born one day, right? May be next time they won't return, hopefully
o pior desta lista é o oleo vegetal e a margarina , o normal para humanos é a lista de cima, seja produtos animais, e sempre foi, eu tenho 62 anos e carnivoro, como vegetais as vezes por brincadeira ou pra ver como uma vaca come
Quando Svetaketu tinha doze anos de idade, seu pai Uddalaka lhe disse: "Svetaketu, agora deves ir para a escola e estudar. Ninguém da nossa família, meu filho, é ignorante ."
Conseqüentemente, Svetaketu procurou um mestre e estudou por doze anos. Depois de decorar todos os Vedas, voltou para casa cheio de orgulho com seu aprendizado.
Seu pai, percebendo a vaidade do jovem, disse a ele: "Svetaketu, pediste aquele conhecimento pelo qual ouvimos o que não é audível, pelo qual percebemos o imperceptível, pelo qual conhecemos o
incognoscível?"
"O que é esse conhecimento, senhor?", perguntou Svetaketu.
"Meu filho, do mesmo modo como ao se conhecer um monte de barro, todas as coisas feitas de barro são conhecidas, havendo a diferença apenas no nome e surgindo da fala, sendo verdade que todas são de barro;
do mesmo modo como ao se conhecer uma pepita de ouro, todas as coisas feitas de ouro são conhecidas, estando a diferença apenas no nome e surgindo da fala, sendo verdade que todas são ouro exatamente assim é aquele conhecimento que, conhecendo-o, conhecemos tudo."
"Com toda a certeza, meus veneráveis mestres ignoram esse conhecimento; pois, se o possuíssem, tê-lo-iam ensinado a mim. Ensinai-me então, senhor, esse conhecimento."
"Assim seja", disse Uddalaka, e continuou então:
"No início havia a Existência, apenas Um, sem segundo. Alguns dizem que no início havia apenas a não-existência, e que dela nasceu o Universo. Porém, como poderia ser tal coisa? Como poderia a existência nascer da não-existência?
Não, meu filho, no início havia apenas a existência - somente Um, sem que houvesse outro. Ele, o Uno,
pensou: Serei muitos, expandir-me-ei.
Assim, projetou o Universo a partir de si mesmo, e entrou dentro de cada ser e de tudo. Tudo o que existe possui o seu ser somente nele. Ele é a verdade. Ele é a essência sutil de tudo. Ele é o Eu. E isso, Svetaketu, ISSO ÉS TU."
"Por favor, senhor, dizei-me mais a respeito desse Eu."
"Assim seja, meu filho:
"Assim como as abelhas fazem o mel reunindo sucos de inúmeras plantas e árvores floríferas, e como esses sucos, reduzidos a um único mel, não sabem de que flores vieram individualmente, da mesma forma, meu filho, todas as criaturas, quando estão incorporadas àquela Existência única, seja no sono sem sonhos ou na morte, nada sabem a respeito do seu estado passado ou presente, devido à ignorância que as envolve não sabem que estão fundidas com ela e que delas vieram.
"Seja o que for que essas criaturas sejam, um leão, ou um tigre, ou um javali, ou um verme, ou um borrachudo, ou um mosquito, elas assim permanecem depois que voltam do sono sem sonhos.
"Todas elas têm seu Eu apenas nele.
Ele é a verdade. Ele é a essência sutil de tudo. Ele é o Eu. E isso, Svetaketu, ISSO ÉS TU."
"Por favor, senhor, dizei-me mais a respeito desse Eu."
"Assim seja, meu filho:
"Os rios do Leste correm na direção do Leste, os rios do Oeste correm na direção do Oeste, e todos vão para o mar.
Eles passam de mar para mar, as nuvens os elevam para o céu como vapor e os mandam para baixo como chuva.
E como esses rios, quando se unem com o mar, não sabem se são este ou aquele rio, da mesma forma todas as criaturas que mencionei, quando voltam de Brahman, não sabem de onde vieram.
"Se alguém uma vez golpeasse a raiz desta grande árvore, ela sangraria, mas viveria.
Se golpeasse seu caule, ela sangraria, mas viveria.
Se golpeasse seu topo, ela sangraria, mas viveria.
Impregnada pelo Eu vivente, esta árvore permanece firme, e se alimenta;
porém, se o Eu partisse um dos seus galhos, esse galho murcharia;
se o abandonasse por um segundo, ele murcharia.
Se o abandonasse pela 60ª parte de um segundo, ele murcharia.
Se ele saísse de toda a árvore, toda a árvore murcharia.
"Do mesmo modo, meu filho, conhece isto:
o corpo morre quando o Eu o deixa porém o Eu não morre.
"Tudo o que existe tem o seu Eu apenas nele.
Ele é a verdade. Ele é a essência sutil de tudo.
Ele é o Eu. E isso, Svetaketu, ISSO ÉS TU."
"Por favor, senhor, dize-me mais a respeito desse Eu."
"Assim seja. Traze uma fruta daquela árvore Nyagrodha."
"Aqui está, senhor."
"Parte-a."
"Está partida, senhor."
"O que vês?"
"Algumas sementes, extremamente pequenas, senhor."
"Parte uma delas."
"Está partida, senhor."
"O que vês?"
"Nada, senhor."
"A essência sutil tu não a vês, e nela está o todo da árvore Nyagrodha.
Acredita, meu filho, que naquilo que é a essência sutil - todas as coisas têm sua existência.
Aquilo é a verdade. Aquilo é o Eu. E aquilo, Svetaketu, AQUILO ÉS TU!
Que a tranqüilidade desça sobre os meus membros,
A minha fala, o meu alento, os meus olhos, os meus ouvidos;
Que todos os meus sentidos se tomem claros e fortes.
Que Brahman se mostre a mim.
Que eu jamais negue Brahman, nem Brahman a mim.
Eu com ele e ele comigo - possamos permanecer sempre juntos.
Que seja revelada a mim,
Que sou devotado a Brahman,
A sagrada verdade dos Upanishads.
OM. .. Paz - paz - paz.
CHANDOGYA Upanishad
Os Upanishads
tradução de Swami Prabhavananda
84. Quem busca realizar o Ser dedicando-se à nutrição do corpo, atravessa um rio agarrando um crocodilo, confundindo-o com um tronco.
85. Assim, para quem busca a Libertação, a paixão por coisas como o corpo é uma morte terrível. Aquele que conquistou isso completamente merece o estado de Liberdade.
86. Conquiste a terrível morte da paixão sobre seu corpo, esposa, filhos, etc. – conquistando a qual os sábios alcançam aquele Estado Supremo de Vishnu.
87. Este corpo grosseiro deve ser depreciado, pois consiste em pele, carne, sangue, artérias e veias, gordura, medula e ossos, e está cheio de outras coisas ofensivas.
88. O corpo grosseiro é produzido pelas ações passadas a partir dos elementos grosseiros formados pela união dos elementos sutis entre si, e é o meio de experiência para a alma. Esse é o seu estado de vigília em que ele percebe objetos grosseiros.
89. Identificando-se com esta forma, a alma individual, embora separada, desfruta de objetos grosseiros, tais como guirlandas e pasta de sândalo, por meio dos órgãos externos. Conseqüentemente, este corpo desempenha seu máximo desempenho no estado de vigília.
90. Saiba que este corpo grosseiro é como uma casa para o chefe de família, na qual permanece o sentimento do homem ao lidar com o mundo externo.
91. Nascimento, decadência e morte são as diversas características do corpo grosseiro, assim como a robustez, etc., a infância, etc., são suas diferentes condições; tem diversas restrições relativas a castas e ordens de vida; está sujeito a diversas doenças e recebe diversos tipos de tratamento, como adoração, insulto e altas honras.
92. Os ouvidos, a pele, os olhos, o nariz e a língua são órgãos do conhecimento, pois nos ajudam a reconhecer objetos; os órgãos vocais, mãos, pernas, etc., são órgãos de ação, devido à sua tendência para trabalhar.
93-94. O órgão interno (Antahkarana) é denominado Manas, Buddhi, ego ou Chitta, de acordo com suas respectivas funções: Manas, por considerar os prós e os contras de uma coisa; Buddhi, pela sua propriedade de determinar a verdade dos objetos; o ego, a partir da sua identificação com este corpo como o próprio eu; e Chitta, pela sua função de
lembrar coisas nas quais está interessado.
95. Um mesmo Prana (força vital) torna-se Prana, Apana, Vyana, Udana e Samana de acordo com sua diversidade de funções e modificações, como ouro, água, etc.
96. Os cinco órgãos de ação, como a fala, os cinco órgãos de conhecimento, como o ouvido, o grupo dos cinco Pranas, os cinco elementos que terminam com o éter, junto com Buddhi e o resto como também Nesciência, desejo e ação - estas oito “cidades” constituem o que é chamado de corpo sutil.
97. Ouça – este corpo sutil, também chamado de corpo Linga, é produzido a partir dos elementos antes de sua subdivisão e combinação entre si, é possuidor de impressões latentes e faz com que a alma experimente os frutos de suas ações passadas. É uma sobreposição sem início à alma provocada pela sua própria ignorância.
98-99. O sonho é um estado da alma distinto do estado de vigília, onde brilha por si mesmo. Nos sonhos, Buddhi, por si só, assume o papel de agente e similares, devido a várias impressões latentes do estado de vigília, enquanto o supremo Atman brilha em sua própria glória – com Buddhi como sua única superposição, a testemunha de tudo, e não é tocado pelo menor trabalho que Buddhi faz. Como é totalmente desapegado, não é tocado por nenhum trabalho que Suas sobreposições possam realizar.
100. Este corpo sutil é o instrumento para todas as atividades do Atman, que é o Conhecimento Absoluto, como a enxó e outras ferramentas de um carpinteiro. Portanto este Atman é perfeitamente desapegado.
101. Cegueira, fraqueza e agudeza são condições do olho, devidas meramente à sua aptidão ou deficiência; o mesmo acontece com a surdez, a mudez, etc., do ouvido e assim por diante - mas nunca do Atman, o Conhecedor.
102. Inalar e expirar, bocejar, espirrar, secretar, sair deste corpo, etc., são chamados pelos especialistas de funções do Prana e do resto, enquanto a fome e a sede são características do Prana propriamente dito.
103. O órgão interno (mente) tem sua sede em órgãos como o olho, bem como no corpo, identificando-se com eles e dotado de um reflexo do Atman.
104. Saiba que é o egoísmo que, identificando-se com o corpo, torna-se o fazedor ou experimentador e, em conjunto com os Gunas como o Sattva, assume os três estados diferentes.
105. Quando os objetos dos sentidos são favoráveis, ele fica feliz e infeliz quando o caso é contrário. Portanto, felicidade e miséria são características do egoísmo, e não do sempre bem-aventurado Atman,
Adi Sankaracharya
VIVEKACHUDAMANI
Traduzido por Swami Madhavananda
Publicado por Advaita Ashram, Calcutá
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