SUKESHA, Satyakama, Gargya, Kousalya, Bhargava e Kabandhi, devotos e buscadores da verdade do supremo Brahman, aproximaram-se com fé e humildade do sábio Pippalada.Disse o sábio: praticai a austeridade, a continência e a fé por um ano; fazei então as perguntas que desejardes. Se eu puder, responderei.Após um ano, Kabandhi aproximou-se do mestre e perguntou:"Senhor, como foi que as criaturas começaram a existir?"

"O Senhor dos seres", replicou o sábio, "meditou e produziu Prana, a energia primordial, e Rayi, a doadora da forma, desejando que eles, macho e fêmea, produzissem de inúmeras maneiras criaturas para ele."Prana, a energia primordial, é o Sol; e Rayi, a substância que dá a forma, é a Lua.

"Seja conhecido que todo este Universo, aquilo que é grosseiro e aquilo que é sutil, é uma coisa só com Rayi. Conseqüentemente, Rayi é onipresente."Do mesmo modo, o Universo é uma coisa só com Prana.

O Sol que se levanta impregna o Leste, e enche com energia todos os seres que ali habitam; e, do mesmo modo, quando seus raios caem no Sul, no Oeste, no Norte, no zênite, no nadir e nas regiões intermediárias, ele dá vida a todos os seres que ali habitam.

"O Prana é a alma do Universo, e assume todas as formas; ele é a luz que anima e ilumina tudo como está escrito:"O sábio conhece aquele que assume todas as formas, que é radiante, que tudo sabe, que é a única luz que dá luz a tudo. Ele se levanta como o Sol de mil raios, e permanece em lugares infinitos."

"Prana e Rayi, unindo-se, dividem o ano. Dois são os caminhos do Sol dois são os caminhos que os homens percorrem depois da morte. Eles são os caminhos do Sul e do Norte.

"Aqueles que desejam descendentes e se dedicam a dar esmolas e realizar rituais, e consideram essas as mais elevadas realizações, alcançam o mundo da Lua e renascem diversas vezes sobre a Terra. Eles percorrem o caminho do Sul, que é o caminho dos pais, e é na verdade Rayi, a criadora das formas.

"Porém, aqueles que são dedicados à veneração do Eu, através da austeridade, da continência, dafé e do conhecimento, percorrem o caminho do Norte e atingem o mundo do Sol. O Sol, a luz é, na verdade, a fonte de toda energia. Ele é imortal, está além do medo; é a meta suprema. Para aquele que vai para o Sol não existe mais nascimento ou morte. O Sol acaba com o nascimento e a morte.

"Prana e Rayi, unindo-se, formam o mês. A quinzena escura é Rayi, a clara é Prana. Os sábios executam seus rituais devocionais à luz, com conhecimento; os tolos, na escuridão, na ignorância."O alimento é Prana e Rayi. Do alimento é produzida a semente, e da semente, por sua vez, nascem todas as criaturas.

"Aqueles que veneram o mundo da criação produzem crianças; mas somente aqueles que são firmes na continência, na meditação e na verdade atingem o mundo de Brahman."O mundo puro de Brahman só pode ser atingido por aqueles que não são mentirosos, perversos ou falsos."

Bhargava, então, aproximou-se do mestre e perguntou:"Sagrado senhor, quantos poderes contém este corpo ? Quais os que mais se manifestam nele? E qual é o maior?""Os poderes", replicou o sábio, "são o éter, o ar, a água e a terra - que são os cinco elementos que compõem o corpo; e, além desses, a fala, a mente, o olho, o ouvido e o restante dos órgãos sensoriais.

Uma vez esses poderes fizeram a orgulhosa declaração: 'Nós mantemos o corpo unido e o sustentamos.' Prana, a energia primordial, suprema sobre todos eles, lhes disse: 'Não vos enganeis. Sou eu sozinho que, ao me dividir cinco vezes, mantenho o corpo unido e o sustento.' Mas eles não acreditaram nisso.

"Prana, para se justificar, fingiu que ia abandonar o corpo.. Porém, quando se levantou e pareceu estar indo embora, todos os outros perceberam que, se ele fosse embora eles também teriam que partir; e quando Prana se sentou novamente, os outros acharam seus respectivos lugares.

Como as abelhas saem quando sua rainha sai e voltam quando ela volta, assim foi com a fala, a mente, a visão, a audição, e o restante. Convencidos do seu erro, os poderes então louvaram Prana, dizendo:" 'Como fogo, Prana queima; como o Sol, ele brilha; como nuvem, ele chove; como Indra, governa os deuses; como vento, ele sopra; como a Lua, nutre a todos. Ele é aquilo que é visível, e também aquilo que é invisível. Ele é a vida imortal." 'Como os raios do cubo de uma roda, tudo é firmado em Prana O Rig, O Yajur, O Sama, todos os sacrifícios, os Kshatriyas e os Brahmins.

" 'Ó Prana, senhor da criação, vós vos moveis dentro do útero, e nasceis novamente. Para vós que, como o sopro vital, habitais o corpo, todas as criaturas trazem oferendas." 'Vós, como fogo, levais oblações aos deuses; e através de vós os pais recebem suas oferendas.

Dais a cada órgão dos sentidos sua função." 'Prana, vós sois o criador; sois o destruidor, pela vossa bravura; e sois o protetor. Vós vos moveis no céu como o Sol, e sois o senhor das luzes." 'Prana, quando derramais a chuva, vossas criaturas rejubilam, esperando encontrar alimento tanto quanto desejarem.

" 'Vós sois a própria pureza, sois o amo de tudo que existe, sois o fogo, o devorador das oferendas, Nós, os órgãos dos sentidos, oferecemos a vós o vosso alimento a vós, o pai de todos.

" 'Vosso poder, que habita na palavra, no ouvido e no olho, e que permeia o coração fazei com que ele seja propício, e não nos abandoneis." 'Tudo o que existe no Universo depende de vós, Ó Prana. Protegei-nos como uma mãe protege seus filhos. Concedei-nos prosperidade e sabedoria.'"

Quando chegou a vez de Kousalya, ele fez a seguinte pergunta:"Mestre, de que nasce o Prana; como ele entra no corpo; e como ele vive ali depois de se dividir; como ele sai; como ele vivência o que está no exterior; e como mantém unidos o corpo, os sentidos e a mente?"O sábio replicou assim: "Kousalya, fazeis perguntas muito difíceis; porém, como sois um buscador sincero da verdade deBrahman, devo responder.

"Prana nasce do Eu. Como um homem e sua sombra, o Eu e Prana são inseparáveis. Prana penetra no corpo por ocasião do nascimento, para que os desejos da mente, que vêm de vidas passadas, possam ser preenchidos.

"Do mesmo modo como um rei emprega oficiais para governar diferentes partes do seu reino, assim Prana associa a si mesmo quatro outros Pranas, cada um sendo uma parte dele mesmo, e sendo atribuída a cada um uma função diferente."O próprio Prana habita o olho, o ouvido, a boca e o nariz; Apana, o segundo Prana, governa os órgãos de excreção e os órgãos reprodutores; Samana, o terceiro Prana, habita o umbigo, e governa a digestão e a assimilação.

"O Eu habita o lótus do coração, de onde são irradiados cento e um nervos. De cada um desses se originam cem outros, menores, e de cada um desses, mais uma vez, setenta e dois mil outros, que são ainda menores. Em todos esses se move Vyana, o quarto Prana.

"Então, no momento da morte, através do nervo localizado no centro da espinha, Udana, que é o quinto Prana, leva o homem virtuoso para um nascimento mais elevado, o homem pecador para umnascimento inferior, e o homem que é ao mesmo tempo virtuoso e pecador ao renascimento no mundo dos homens.

"O Sol é o Prana do Universo. Ele se levanta para auxiliar o Prana que está no olho do homem a ver. O poder da Terra mantém o Apana no homem. O éter entre o Sol e a Terra é o Samana, e o ar que tudo permeia é Vyana. Udana é o fogo e, portanto, aquele cujo calor corporal se apagou morre, e posteriormente seus sentidos são absorvidos pela mente, e ele torna a nascer.

26"Qualquer que seja o pensamento que um homem tenha no momento da morte, é este que o une com Prana, que, por sua vez, ao se unir com Udana e com o Eu, leva o homem a renascer no mundo dos méritos."A progênie daquele que conhece Prana como eu vos revelei nunca é interrompida; e ele próprio se torna imortal.

"Diz um ditado antigo: Aquele que conhece o Prana - onde ele tem sua origem, como entra no corpo, como vive ali depois de se dividir cinco vezes, quais são seus trabalhos interiores - atinge aimortalidade, sim, até a imortalidade."

Gargya então perguntou:"Mestre, quando o corpo de um homem dorme, quem é que dorme interiormente, quem está acordado, e quem está sonhando? Quem então experimenta a felicidade, e com quem estão unidos os órgãos sensoriais?""Do mesmo modo como os raios do Sol, Ó Gargya, quando ele se põe", replicou o sábio, "se reúnem em seu disco de luz, para saírem novamente quando ele se levanta, assim os sentidos se reúnem na mente, o mais elevado deles.

Desse modo, quando um homem não ouve, não vê, não cheira, não saboreia, não toca, não fala, não agarra ou não tem prazer, dizemos que ele dorme."Então, somente os Pranas estão acordados no corpo, e a mente é levada para mais perto do Eu."Enquanto sonha, a mente revive suas impressões passadas. Seja o que for que tenha visto, vê novamente; seja o que for que tenha desfrutado nos vários países e nos diversos cantos da Terra, desfruta de novo.

O que foi visto e não foi visto, ouvido e não ouvido, aproveitado e não aproveitado, tanto o real como o irreal, ela vê; sim, ela vê tudo."Quando a mente está dominada por sono profundo, ela não sonha mais. Ela descansa alegremente no corpo.

"Como os pássaros, meu amigo, voam para as árvores para descansar, todas essas coisas voam para o Eu: a terra e sua essência particular, a água e sua essência particular, o fogo e sua essência particular, o ar e sua essência particular, o éter e sua essência particular, o olho e o que ele vê, o ouvido e o que ele ouve, o nariz e o que ele cheira, a língua e o que ela saboreia, a pele e o que ela toca, a voz e o que ela fala, as mãos e o que elas seguram, os pés e aquilo sobre o que caminham, a mente e o que ela percebe, o intelecto e o que ele compreende, o ego aquilo de que ele se apropria, o coração e o que ele ama, a luz e o que ela ilumina, a energia e o que ela mantém unido.

"Pois, na verdade, é o Eu que vê, ouve, cheira, saboreia, pensa, sabe, age. Ele é Brahman, cuja essência é o conhecimento. Ele é o Eu imutável, o Supremo."Aquele que conhece o imutável, o puro, o sem sombra,o incorpóreo, o sem cor, atinge Brahman, ó meu amigo.

Tal pessoa se torna conhecedora de tudo, e habita em todos os seres. A respeito dela está escrito:"Aquele que conhece o Eu imutável, no qual vivem a mente, os sentidos, os Pranas, os elementos - tal pessoa verdadeiramente conhece todas as coisas, e percebe o Eu em tudo."

Satyakama, então, aproximando-se do Mestre, disse:"Venerável senhor, se um homem meditar sobre a sílaba OM durante toda a vida, qual será a sua recompensa depois da morte?"O mestre respondeu-lhe assim:"Satyakama, OM é Brahman - tanto o condicionado como. o incondicionado, tanto o pessoal e como o impessoal. Ao meditar sobre ele, o homem sábio pode atingir tanto um como o outro.

"Se ele meditar sobre OM com pouco conhecimento do seu significado, mas mesmo assim for iluminado, quando morrer renascerá imediatamente sobre a Terra e, durante essa nova vida, se dedicará à austeridade, à continência e à fé, e alcançará a grandeza espiritual.

"Se ele meditar sobre OM com maior conhecimento do seu significado, quando morrer ascenderá ao céu lunar e, após haver partilhado de seus prazeres, voltará novamente à Terra.

"Porém, se ele meditar sobre OM com total consciência de que OM é uma coisa só com Deus, ao morrer ele se unirá à luz que está no Sol, libertar-se-á de todo mal, do mesmo modo como a cobra se liberta do lamaçal, e ascenderá ao lugar onde Deus habita. Ali ele perceberá Brahman, que permanece para sempre no coração de todos os seres o Supremo Brahman!

"A respeito da sílaba sagrada OM está escrito o que se segue:27"A sílaba OM, quando não é totalmente compreendida, não leva além da mortalidade. Quando é totalmente compreendida e a meditação é, por conseqüência, corretamente dirigida, o homem se liberta do medo, esteja ele acordado, sonhando ou dormindo o sono sem sonhos, e alcança Brahman.

"Em virtude de um pequeno entendimento de OM, um homem retorna à Terra depois da morte.Em virtude de um maior entendimento, ele atinge a esfera celestial. Em virtude de um completo entendimento, ele aprende o que é conhecido apenas por aqueles que vêem. O sábio, com a ajuda de OM, alcança Brahman, o que não tem medo, o que não decai, o imortal!"

Por último, Sukesa aproximou-se do sábio e disse:"Sagrado senhor, Hiranyanabha, príncipe de Kosala, fez-me certa vez esta pergunta: 'Sukesa,conheces o Eu e suas dezesseis partes?' Eu repliquei: 'Não conheço. Certamente, se as conhecesse, eu as teria ensinado a vós. Não mentirei, pois aquele que mente perece por completo.' O príncipe entrou silenciosamente em sua carruagem e foi embora. Assim, agora eu vos pergunto, onde está o Eu?"

O sábio replicou:"Minha criança, dentro desse corpo habita o Eu, de quem jorraram as dezesseis partes do Universo;e desse modo elas surgiram:"Se, ao criar, penetro na minha criação", refletiu o Eu, "o que existe lá para me vincular a ela; o que existe lá para eu deixar quando for embora, e para permanecer dentro quando eu fico?"

Ponderando dessa maneira, e em resposta ao seu pensamento, ele criou o Prana; e do Prana criou o desejo; e do desejo criou o éter, o ar, o fogo, a água, a terra, os sentidos, a mente e o alimento; e do alimento criou o vigor, a penitência, os Vedas, os rituais de sacrifício, e todos os mundos. Depois, então, nos mundos, ele criou nomes. E o número de elementos que assim criou foi dezesseis.

"Do mesmo modo como os rios que correm, cujo destino é o mar e que, quando o atingem, desaparecem nele, perdendo seus nomes e suas formas, falando os homens apenas do mar, assim essas dezesseis partes criadas pelo Eu, o Eterno Vidente, a partir do seu próprio ser, após retornarem a ele, de quem vieram, desaparecem nele, seu destino,perdendo seus nomes e formas, e as pessoas falam somente do Eu.

Para o homem, então, as dezesseis partes não existem mais, e ele atinge a imortalidade."Diz um ditado antigo:"As dezesseis partes são raios que se projetam do Eu, que é o cubo da roda. O Eu é a meta do conhecimento. Conhecei-o e ide além da morte."O sábio concluiu, dizendo:"O que vos contei é tudo o que pode ser dito a respeito do Eu, o Supremo Brahman. Além disso, não há nada."

Os discípulos veneraram o sábio e disseram:"Vós sois de fato o nosso pai. Vós nos haveis levado além do mar da ignorância."Nós nos inclinamos diante de todos aqueles que vêem!"Reverência aos grandes que vêem!"OM ... Paz paz paz.

Prasna Upanishadtradução swami Prabhavananda

mesmo assim eles cobram mais impostos, mas um dia isso acaba, porque

o sistema quebra quando o povo nao aguentar mais, assim espero

2-I-12. The Purusha, of the size of a thumb, dwells in the body. (Realizing Him as) the Lord of the past and the future, one does not (henceforward) want to protect oneself. This verily is that (thou seekest).

2-I-13. The Purusha of the size of a thumb is like a smokeless flame and is the Lord of the past and the future. He certainly exists now and shall certainly exist tomorrow. This verily is that (thou seekest).

2-I-14. As rain-water fallen on a mountain ridge runs down the rocks, so does one seeing the selves differently run after them alone.

2-I-15. As pure water poured into pure water remains the same only, so does the Self of the thinker who knows thus become, O Gautama.

2-II-1. The city of the unborn whose knowledge is like the light of the sun, consists of eleven gates. Meditating on Him, one does not grieve and, becoming free (from bondage), one becomes liberated. This verily is that (thou seekest).

2-II-2. As mover (sun), He dwells in heaven; (as air), He pervades everything and dwells in inter-space; as fire, on the earth; as guest, in the houses; He dwells in men; dwells in the gods; dwells in truth and dwells in space. He is all that is born in water, all that is born on earth, all that is born in sacrifices and all that is born on the mountains; He is unchanging and great.

2-II-3. (He) raises the prana upward and casts the apana downward. All the gods worship Him who is adorable and seated in the middle.

2-II-4. When this Self seated in the body is torn away and freed from the body, what remains here? This verily is that (thou seekest).

2-II-5. Not by prana, not by apana does a mortal live; but all live by something else on which these two depend.

2-II-6. I will describe to thee, O Gautama, this secret ancient Brahman and also what becomes of the Self after death.

2-II-7. Some jivas enter the womb for assuming bodies; others go into the unmoving, in accordance with their karma and with their knowledge.

2-II-8. This Purusha who is awake when all are asleep, creating all things cherished, is certainly pure; that is Brahman; that is called the Immortal. All worlds are strung on that; none passes beyond that. This verily is that (thou seekest).

2-II-9. Just as fire, though one, having entered the world, assumes a separate form in respect of every form, so does the in-dwelling Self of all beings, though one, assume a form in respect of every form, and is outside it.

2-II-10. Just as wind, though one, having entered the world, assumes a separate form in respect of each form, so does the in-dwelling Self of all beings, though one, assumes a form in respect of every form and is outside it.

2-II-11. Just as the sun, which is the eye of the entire world, is not tainted by the external impurities seen by the eyes, so also, the in-dwelling Self of all beings, though one, is not tainted by the sorrows of the world, It being external.

2-II-12. Eternal happiness belongs to the intelligent – not to others – who realize in their hearts Him who is one, the controller and the in-dwelling Self of all beings, and who makes the one form manifold.

2-II-13. Whoso among the intelligent realize the Self in the (inner space of the) heart as the eternal among the ephemeral, the consciousness among the conscious, who, though one, dispenses the desired objects to many, to them belongs eternal peace, not to others

2-III-2. All this universe, evolved (from Brahman), moves in prana (in Brahman); the most frightful like an uplifted thunderbolt. Those who know this become immortal.

2-III-3. For fear of Him, fire burns;

For fear of Him, shines the sun;

For fear of Him, Indra and Vayu function;

For fear of Him, death, the fifth, stalks on the earth.

2-III-4. If one could know here prior to the falling of the body, (one becomes liberated); (if not), one becomes fit to be embodied in the worlds of creatures.

Om ! May He protect us both together (by illumining the nature of knowledge).

May He sustain us both (by ensuring the fruits of knowledge).

May we attain the vigour (of knowledge) together.

Let what we learn enlighten us.

Let us not hate each other.

Om ! Peace ! Peace ! Peace !

Here ends the Kathopanishad, as contained in the Krishna-Yajur-Veda.

Yama (the god of death) teaching the boy Nachiketas

Katha Upanishad, (the upanishad of death)

Katha Upanishad

Translated by Vidyavachaspati V. Panoli

Opera Browser AI (Aria) analysis on this passage:

This passage from the Katha Upanishad emphasizes the nature of the Self (Purusha) as the ultimate reality, dwelling within all beings.

The Self is eternal, unchanging, and the source of all creation. By understanding the true nature of the Self, one can attain liberation from the cycle of birth and death and experience lasting happiness.

2-I-12. O Purusha, do tamanho de um polegar, reside no corpo. Reconhecendo-O como o Senhor do passado e do futuro, a pessoa (daqui em diante) não quer se proteger. Isto verdadeiramente é Aquele que tu procuras.

2-I-13. O Purusha do tamanho de um polegar é como uma chama sem fumaça e é o Senhor do passado e do futuro. Ele certamente existe agora e certamente existirá amanhã. Isto verdadeiramente é Aquele que (tu procuras).

2-I-14. Assim como a água da chuva que cai no cume de uma montanha escorre pelas rochas, o mesmo acontece com alguém que vê os eus de maneira diferente, correndo sozinho atrás delas.

2-I-15. Assim como a água pura derramada em água pura permanece a mesma, o mesmo acontece com o Ser do pensador que sabe assim ser, ó Gautama.

2-II-1. A cidade dos nascituros, cujo conhecimento é como a luz do sol, consiste em onze portões. Meditando Nele, a pessoa não sofre e, libertando-se (da escravidão), torna-se libertada. Isto verdadeiramente é Aquele que (tu procuras).

2-II-2. Como motor (sol), Ele habita no céu; como o ar, Ele permeia tudo e habita no interespaço; como fogo, na terra; como hóspede, nas casas; Ele habita nos homens; habita nos deuses; habita na verdade e habita no espaço. Ele é tudo o que nasce na água, tudo o que nasce na terra, tudo o que nasce nos sacrifícios e tudo o que nasce nas montanhas; Ele é imutável e Grande.

2-II-3. (Ele) eleva o prana para cima e lança o apana para baixo. Todos os deuses adoram Aquele que é adorável e está sentado no meio.

2-II-4. Quando este Eu assentado no corpo é arrancado e libertado do corpo, o que resta aqui? Isto verdadeiramente é Aquele que (tu procuras).

2-II-5. Não é por prana, nem por apana que um mortal vive; mas todos vivem de outra coisa da qual esses dois dependem.

2-II-6. Eu descreverei para ti, ó Gautama, este antigo e secreto Brahman e também o que acontece com o Ser após a morte.

2-II-7. Algumas jivas (alma encarnada) entram no útero para assumir corpos; outros ficam imóveis, de acordo com seu karma e com seu conhecimento.

2-II-8. Este Purusha que está acordado quando todos estão dormindo, criando todas as coisas apreciadas, é certamente puro; isso é Brahman; isso é chamado de Imortal. Todos os mundos estão ligados a isso; ninguém passa além disso. Isto verdadeiramente é Aquele que (tu procuras).

2-II-9. Assim como o fogo, embora único, tendo entrado no mundo, assume uma forma separada em relação a cada forma, o mesmo acontece com o Eu que habita em todos os seres, embora seja um, assume uma forma em relação a cada forma, e está fora dele.

2-II-10. Assim como o vento, embora único, tendo entrado no mundo, assume uma forma separada em relação a cada forma, o mesmo acontece com o Eu que habita em todos os seres, embora seja um, assume uma forma em relação a cada forma e está fora dele.

2-II-11. Assim como o sol, que é o olho do mundo inteiro, não é contaminado pelas impurezas externas vistas pelos olhos, assim também o Eu interior de todos os seres, embora seja um, não é contaminado pelas tristezas do mundo , Sendo externo.

2-II-12. A felicidade eterna pertence aos inteligentes – e não aos outros – que percebem em seus corações Aquele que é UM, o controlador e o Eu residente de todos os seres, e que torna múltipla a forma única.

2-II-13. Aquele entre os inteligentes percebe o Eu no (espaço interno do) coração como o eterno entre o efêmero, a consciência entre os conscientes, que, embora sendo um, distribui os objetos desejados para muitos, a Ele pertence a paz eterna, não a outros

2-III-2. Todo este universo, evoluído (de Brahman), move-se em prana (em Brahman); o mais assustador como um raio gigante.

Aqueles que sabem disso tornam-se imortais.

2-III-3. Por medo Dele, o fogo queima;

Por medo Dele, brilha o sol;

Por medo Dele, Indra e Vayu funcionam;

Por medo Dele, a morte, a quinta, espreita sobre a terra.

2-III-4. Se alguém pudesse saber disso antes da queda do corpo, (seria liberta); se não, a pessoa torna-se apta para ser incorporada (reencarnada) nos mundos das criaturas.

Om! Que Ele nos proteja juntos (iluminando a natureza do conhecimento).

Que Ele sustente a nós dois (garantindo os frutos do conhecimento).

Que possamos alcançar o vigor (do conhecimento) juntos.

Deixe que o que aprendemos nos ilumine.

Não vamos nos odiar.

Om! Paz ! Paz ! Paz ! !

Aqui termina o Katha Upanishad, conforme contido no Krishna-Yajur-Veda.

Yama (o deus da morte) ensinando ao menino Nachiketas

Katha Upanishad (o upanishad da morte)

Translaetd by Vidyavachaspati V. Panoli

Analise da IA (inteligência artificial) do navegador opera (Aria) sobre esta passagem do Kata Upanishad:

Esta passagem do Katha Upanishad enfatiza a natureza do Ser (Purusha) como a realidade última, habitando dentro de todos os seres. O Eu é eterno, imutável e a fonte de toda a criação. Ao compreender a verdadeira natureza do Ser, pode-se alcançar a libertação do ciclo de nascimento e morte e experimentar a felicidade duradoura.

Eles não podem viver pacificamente com os hindus

Eles não podem viver pacificamente com os judeus

Eles não podem viver pacificamente com os cristãos

Eles não podem viver pacificamente com os ateus

Eles não podem viver pacificamente com outras seitas muçulmanas

Eles odeiam LGBT

Eles odeiam a liberdade de expressão

Eles odeiam a liberdade religiosa

Eles odeiam mulheres livres

Mas eles querem que a islamofobia seja criminalizada.

portuges and english below

Queridos Devotos,

Boa Tarde e Namastê.

Eu cantei um hino devocional (विश्वस्यधाता पुरुषस्त्वमाद्यो) composto por Swami Abhedananda. Ele era um apóstolo de Sri Ramakrishna. O significado da primeira estrofe desse hino é o seguinte:

“Oh Ramakrishna, você é o Ser Primordial que projetou todo este universo e o está sustentando.

Oh Ramakrishna, estou desprovido de devoção por você. Por favor, me abençoe, sempre concedendo sua graça sobre mim.”

Swami Abhedananda compôs muitos outros hinos bonitos. Na palestra de hoje, gostaria de lembrar sua vida santa. Swami Abhedananda era popularmente conhecido como Kālī Mahārāj. Ele nasceu em Calcutá no ano de 1866. Seu nome de infância era Kali Prasad Chandra. Desde a infância, junto com seus estudos acadêmicos, ele estudou a língua sânscrita. Ele também deu a devida importância à sua cultura física. Como resultado, ele desenvolveu uma bela aparência.

Seus talentos eram muitos. Ele conseguia desenhar tão bem que seu professor de desenho profetizou que ele se tornaria um grande artista, caso se convencesse a dedicar-se a arte. Em vez disso, Kali Prasad preferiu se tornar um filósofo ou um santo como Sri Shankaracharya. Ele foi muito inspirado pela vida e ensinamentos deste grande expoente da Vedanta. Por isso, ele disse ao seu professor de desenho: “Um pintor estuda a superfície das coisas, mas um filósofo vai abaixo da superfície e estuda as causas das coisas. Então, eu quero ser um filósofo.”

Kali Prasad também estava profundamente interessado em Raja Yoga ou Kundalini Yoga. Ele assistiu a uma série de palestras sobre Raja Yoga, proferidas por estudiosos versados daquele período. Eles podiam explicar os Aforismos do Yoga de Patanjali. Mas não conseguiam ensinar os aspectos práticos do Yoga e dar-lhe a autorrealização. Então, sua busca desesperada por um verdadeiro mestre espiritual o levou a Sri Ramakrishna no templo de Dakshineshwar, Calcutá. Kali Prasad fez sua primeira pergunta a Sri Ramakrishna desta forma: “Tenho o desejo de aprender Yoga. Você poderia me ensinar?

Sri Ramakrishna respondeu: É um bom sinal de que você deseja aprender ioga durante a juventude. Você foi um Iogue em sua vida anterior. Faltou um pouco para alcançar perfeição. Este será seu último nascimento. Sim, vou te ensinar ioga.” Ele pediu a Kali Prasad que esticasse sua língua. Então escreveu algo sobre ela e pediu a ele para meditar sobre a Divina Mãe Kali. Kali Prasad entrou em meditação profunda e perdeu a consciência externa. Ele não soube quanto tempo permaneceu naquele estado. Sri Ramakrishna tocou seu peito e o trouxe de volta ao plano normal. Kali Prasad mais tarde narrou que ele sentiu uma alegria interior indescritível naquela condição. Sri Ramakrishna ficou muito satisfeito em ver a experiência espiritual de Kali Prasad logo neste primeiro encontro com ele. Ele também lhe deu muitas instruções sobre meditação.

Daí em diante, Kali Prasad continuou suas práticas espirituais sob a orientação de Sri Ramakrishna. Uma das instruções foi a que ele havia recebido de seu guru Totapuri, “Tota costumava dizer que se um pote de água de latão não é limpo todos os dias, manchas se acumulam nele. Da mesma forma, se a mente não for limpa pela meditação todos os dias, as impurezas se acumulam nela.” Este ensinamento impressionou imensamente Kali Prasad. Um dia, durante a meditação, ele teve uma visão de muitos deuses e deusas - Krishna, Kali, Cristo e outros - entrando um por um no corpo luminoso de Sri Ramakrishna. Ele correu até o Mestre e narrou isto a ele. Em resposta, o Mestre disse: “Ah, você viu Vaikuntha (a morada do Deus Vishnu)! Doravante você não terá mais essas visões. Agora, você elevou-se ao estado sem forma.” A partir de então, sua mente costumava se fundir no pensamento do aspecto impessoal de Deus, o Absoluto Brahman. A partir de então, ele estava convencido de que Sri Ramakrishna era uma encarnação de Deus. Com base nessa experiência, ele mais tarde compôs vários belos hinos. Um desses hinos é usado para visualizar Sri Ramakrishna durante a adoração formal realizada em nossos templos, dhyāna mantra.

Eu gostaria de recitar apenas a primeira estrofe desse hino sagrado… “Ó Ramakrishna, você é o Ser Supremo sem qualquer mancha. Você está sempre resplandecente e imutável no lótus do nosso coração. Você é o Unificador que está além das diferenças de existência e não-existência. Você está além dos aspectos bons e ruins da natureza. Você é de uma forma sempre bem-aventurada."

Ele também compôs o famoso hino “prakrutiīm paramām” sobre a Santa Mãe Sarada Devi. Sempre que cantamos este hino e contemplamos sobre o seu significado, ficamos fascinados pelos profundos sentimentos humanos e espirituais nele expressos. Ele recitou este hino na frente da Santa Mãe. Ao ouvir este hino, ela entrou em êxtase e o abençoou dizendo: "Que Saraswati, a deusa da sabedoria, habite em sua língua para sempre."

O zelo de Kali Prasad em aprender Yoga uma vez o colocou em um verdadeiro apuro. Ele ouviu que um grande Hatha Yogi, especialista em práticas de ioga, estava morando em uma caverna nas Colinas Barabar, perto de um lugar sagrado chamado Gaya. Ele imediatamente correu para aquele lugar sem contar a ninguém. Embora os aldeões o tivessem proibido, ele encontrou-se com aquele iogue. Mas logo descobriu que o iogue não era perfeito. Ele percebeu que havia cometido um grande erro ao ir até um falso Hatha Yogi para obter instruções espirituais. Quando ele tentou escapar, o iogue e seus discípulos não o deixaram ir. De alguma forma ele escapou; caso contrário, ele teria sido ferido por eles. É por isso que devemos ter muito cuidado ao escolher o guru espiritual. Após este incidente, sua devoção e fé em Sri Ramakrishna aumentaram ainda mais.

Certa vez, Naren, mais tarde Swami Vivekananda, queria testar seu poder de transmitir experiências superconscientes. Ele disse a Kali: “Por favor, toque-me por um momento” e sentou-se para meditar. Um pouco depois, outro discípulo entrou na sala e encontrou Narendra em meditação profunda e Kali sentado ao seu lado, tocando o joelho direito de Narendra. A mão de Kali tremia rapidamente. Depois de alguns minutos, Narendra abriu os olhos e perguntou: "Como você se sentiu?" Kali respondeu: “Senti como se uma corrente estivesse entrando em mim; assim como quando se segura uma bateria elétrica, sua mão treme o tempo todo. Logo Kali entrou em meditação profunda e perdeu a consciência externa. Seu corpo ficou rígido e seu pescoço e cabeça um pouco curvados. Sri Ramakrishna chamou Naren e disse: “Bem, você está desperdiçando seu poder antes de acumular o suficiente. Reúna-o primeiro e então você entenderá quanto deve gastar e de que maneira. A Mãe Divina o informará. Você sabe o grande dano que você causou a aquele menino ao infundir sua ideia nele? Ele vinha seguindo uma linha particular há muito tempo. Tudo está estragado agora. Bem, o que está feito está feito. Nunca mais faça isso. No entanto, o menino é afortunado.” Narendra ficou pasmo e pediu desculpas. De acordo com Sri Ramakrishna, Swami Abhedananda nasceu do elemento de Sri Krishna e é por isso que ele era cheio de amor e devoção. Mas esse incidente transformou Kali predominantemente em um advaitista, um homem de ideias monísticas.

Após o falecimento de Sri Ramakrishna, Kali ingressou no Mosteiro de Baranagore, o primeiro mosteiro da Ordem Ramakrishna. Sob a liderança de Narendra, eles mergulharam em estudos das escrituras e meditação. Kali ganhou os apelidos de “Kali Tapasvi”, “Kali o Meditador” e “Kali Vedantista”, “Kali o Filósofo”. Porque ele estava sempre imerso em meditação profunda ou no estudo sério das escrituras. Kali tinha grande admiração e devoção por Buda. Essas palavras de determinação de Buda o inspiraram muito: “Deixe meu corpo secar neste assento; que minha pele, carne e ossos sejam dissolvidos; sem ter aquela Iluminação que é difícil de alcançar mesmo em eras, não vou deixar o corpo se mover deste assento.”

Sri Ramakrishna havia ordenado simbolicamente alguns de seus discípulos no monasticismo, distribuindo-lhes as vestes ocres. Kali conheceu um monge hindu tradicional e aprendeu os versos esotéricos, mantras, relacionados à ordenação à vida monástica, Sannyāsa. Ele os compartilhou com seus irmãos discípulos. Após a morte de Sri Ramakrishna, os dezesseis discípulos monásticos realizaram um sacrifício especial ao fogo chamado Virajā Hōma, com os versos compartilhados por Kali. Durante esta cerimônia, eles assumiram novos nomes monásticos de acordo com a tradição. Kali se tornou Swami Abhedananda, Narendra se tornou Swami Vivekananda e assim por diante. Alguém reclamou com Swami Vivekananda, seu líder, que Kali não estava fazendo os trabalhos braçais do mosteiro. Sobre isso, Swamiji respondeu: “Deixe pelo menos um dos irmãos ser um estudioso e eu mesmo lavarei os pratos”.

Swami Abhedananda viajou por toda a Índia, incluindo os templos sagrados dos Himalaias, descalço como um monge mendicante. Durante este período, ele realizou severas austeridades e teve muitas experiências espirituais. Lado a lado, ele manteve o estudo das escrituras sagradas. Uma vez ele foi infectado por vermes da Guiné em seus pés. Por causa disso ele teve que ser operado sete vezes. Como resultado, ele não conseguiu andar direito por vários meses.

Nesse ínterim, Swami Vivekananda representou o hinduísmo no Parlamento das Religiões, realizado em Chicago no ano de 1893. Isso o tornou mundialmente famoso como pregador da filosofia Vedanta. Seus irmãos discípulos na Índia ficaram muito felizes em saber de seu sucesso. Muitas vezes, o sucesso também traz no seu rastro, os caluniadores. Swami Vivekananda tornou-se alvo do ódio e inveja de alguns fanáticos. Eles tentaram denegrir a imagem de Swamiji dizendo que ele não era realmente um verdadeiro representante da religião hindu. Swami Vivekananda escreveu sobre sua situação precária na América para seus irmãos discípulos. Para contra-atacar isso, Swami Abhedananda organizou uma enorme Reunião Pública em agradecimento e reconhecimento pelo bom trabalho de Swami Vivekananda na América. A Resolução e as reportagens de jornal daquela reunião foram enviadas a Swami Vivekananda, que finalmente silenciou os caluniadores.

Após o sucesso na América, Swami Vivekananda pregou o Vedanta na Inglaterra também. De lá, no ano de 1896, ele convidou Swami Abhedananda para trabalhar no Ocidente. Ele também organizou a primeira palestra pública de Swami Abhedananda em Londres. Swami Abhedananda ficou nervoso e estava relutante em falar. Swami Vivekananda inspirou-o dizendo: “Confie no Mestre que sempre me deu força e coragem em todas as provações da minha vida... 'Da plenitude do coração fala a boca.'” Essas palavras confortaram Swami Abhedananda e deram-lhe coragem para fazer seu discurso inaugural na frente do público erudito da Sociedade Cristão-Teosófica em Bloomsbury Square, em Londres. Swami Vivekananda ficou muito satisfeito e declarou com alegria: “Mesmo se eu morrer neste plano, minha mensagem será transmitida por estes queridos lábios e o mundo a ouvirá.” Swami Abhedananda não desmentiu as esperanças de Swamiji. Depois de trabalhar na Inglaterra por um ano, ele se mudou para a América e viveu no Ocidente por 25 anos consecutivos e espalhou a mensagem da Vedanta nas pegadas de Swami Vivekananda. Através de sua eloquência, exposição lúcida da filosofia Vedanta e sua profundidade de realização espiritual, causou uma profunda impressão em sua audiência. Swami Atulananda, um monge ocidental, assistiu a uma de suas palestras e escreveu sobre sua impressão da seguinte maneira: “O discurso foi lúcido, convincente e impressionante. Não havia muito floreio, não muita eloquência, quase nenhuma gesticulação. Foi uma exposição direta e bem fundamentada da filosofia Vedanta, entregue de uma maneira calma e digna... Jovem, alto, firme, bonito, o Swami tinha sua aparência a seu favor.” Swami Abhedananda permaneceu na Sociedade Vedanta de Nova York trabalhando muito. Ele também organizou um departamento de publicação e um boletim mensal foi lançado. Ele dormia muito pouco, pois passava a maior parte da noite escrevendo livros. A venda desses livros acabou tornando a Sociedade Vedanta autossustentável.

Diz-se que a calúnia e a difamação, a censura e a crítica são os ornamentos daqueles que pavimentam o caminho da Verdade. Swami Abhedananda não foi exceção. Junto com o sucesso, ele teve que enfrentar provações e tribulações no Ocidente. Ele confidenciou a um de seus discípulos sobre aqueles dias de luta: “Quando eu estava na América, tentava esquecer minhas dores e sofrimentos cantando e rezando ao Mestre. Eu passava meu tempo praticando japam e meditação, ou estudando livros. Não havia ninguém com quem eu pudesse abrir meu coração, então vivia em meu próprio mundo... Se uma pessoa defende a Verdade, ela encontra mais obstáculos; mas nunca se deve desistir da Verdade. Deve-se agarrar o poste (que é Deus) com força e energia. Você não vê como eu enfrentei as tempestades de obstáculos? Eu não me importo, mesmo se o mundo inteiro esteja contra mim. Eu estou agarrado ao Mestre.” (GLWT, P.465)

Swami Abhedananda viajou por toda a América e Europa e fez palestras sobre a Vedanta e tópicos relacionados em muitas instituições de prestígio. Ele também conheceu um grande número de estudiosos e cientistas eminentes no Ocidente. Assim, ele estabeleceu uma base sólida para o nosso Movimento Vedanta no Ocidente. Algumas citações de seus discursos nos dão um vislumbre da compreensão que ele tinha da Filosofia Vedanta: “A missão da Vedanta é estabelecer essa unidade e trazer harmonia, paz; tolerância entre as diferentes religiões, seitas, credos e denominações que existem neste mundo... Esta religião da Vedanta não se limita a nenhum livro em particular. Inclui todas as escrituras e todos os ensinamentos de todos os grandes profetas que floresceram em diferentes épocas, em diferentes países. É baseada na ciência, filosofia e lógica. Ela se harmoniza com as últimas conclusões da ciência moderna. Como a Verdade é o objetivo de toda ciência e filosofia, a mesma Verdade é o objetivo da Vedanta. A ciência moderna não descobriu nada que se oponha às conclusões da filosofia Vedanta. A Vedanta é uma filosofia e uma religião ao mesmo tempo. Ela reconhece cada um dos diferentes estágios, como dualismo, não-dualismo qualificado e não-dualismo. Resumindo, é a Religião Universal. Ela abraça o Cristianismo e indica sua base fundamental. Ela reconhece Jesus como o Filho de Deus.”

Swami Abhedananda conheceu o Prof. Max Muller, um grande Erudito Sânscrito e um conhecido orientalista. Ele cotava a visão do Prof. Max Muller sobre a filosofia Vedanta, “A Vedanta é a mais sublime de todas as filosofias e a mais reconfortante de todas as religiões. Tem espaço para quase todas as religiões; não, abrange todas elas. ” (Ibid P.467)

É interessante notar que quando ele estava em Nova York, ele costumava dar aulas semanais para jovens. Ele ensinava-lhes valores morais através dos contos de fadas da antiga literatura sânscrita como “Panchatantra”, 'Cinco técnicas de fazer amigos', “Hitopadesha”, 'Livro de Bons Conselhos' que remonta ao século XIII AC (Ibid P.468) Além disso, ele também se entregava às atividades do dia-a-dia, como jardinagem, culinária etc.

Ele teve muitas interações com os Espíritas. Ele compareceu a um de seus acampamentos e falou sobre o assunto “Reencarnação” para uma audiência de 7.000 pessoas. Certa vez, ele participou de uma sessão espírita, onde viu um espírito digitar automaticamente em uma máquina de escrever. Em seu famoso livro “Life Beyond Death”, ele narrou algumas de suas experiências na comunicação com as almas que partiram. Finalmente, ele era da opinião que invocar espíritos que partiram em um médium vivo era um convite ao perigo. Porque, eles podem drenar a energia vital do médium. Os próprios espíritos estão em escravidão e não podem trazer liberdade e iluminação para os outros.

No ano de 1921, Swami Abhedananda voltou para a Índia para sempre. Após retornar à Índia, ele fundou o Ramakrishna Vedanta Math, em Calcutá. Mas permaneceu como administrador da Ramakrishna Math, Belur Math, até o fim. Ele também inspirou Frank Dvorak, um artista tchecoslovaco, a desenhar as pinturas a óleo de Sri Ramakrishna e Sri Sarada Devi. Estas pinturas originais estão colocadas no mosteiro Vedanta de Calcutá. Swami Abhedananda meticulosamente editou e publicou seus próprios trabalhos.

Agora eles estão em 11 volumes sob o título “As Obras Completas de Swami Abhedananda”.

Por ocasião das celebrações do centenário de Sri Ramakrishna, todas as rádios da Índia, em Calcutá, transmitiram a palestra de cinco minutos de Abhedananda sobre Ramakrishna na língua bengali. É a única voz gravada de um discípulo de Ramakrishna. É o testemunho verbal mais precioso sobre o Mestre. Entre os discípulos monásticos de Sri Ramakrishna, Swami Abhedananda sobreviveu pelo período mais longo. Ele faleceu no ano de 1939.

Concluirei citando o que Swami Abhedananda, na véspera de sua partida para a Índia, disse em São Francisco: “O Oriente e o Ocidente se unirão - tal é a vontade de Deus. Os sinais dos tempos me encorajam muito; e minha visita e prolongada permanência neste país me convenceram claramente de que é possível fazer do mundo nossa casa e amar a todos como irmãos e irmãs. O espírito de Deus está trabalhando em todos os lugares. Bem-aventurado aquele que vê a obra e realiza o Espírito Divino.” Quão verdadeiras são essas palavras de Swami Abhedananda?

Dear Devotees,

Good Afternoon and Namaste.

I sang a devotional hymn (विश्वस्यधाता पुरुषस्त्वमाद्यो) composed by Swami Abhedananda. He was an apostle of Sri Ramakrishna. The meaning of the first verse of that hymn is as follows:

“O Ramakrishna, you are the Primordial Being who projected this whole universe and are nourishing it.

Hey Ramakrishna, I am devoid of devotion for you. Kindly bless me by always bestowing your grace upon me.”

Swami Abhedananda composed many more beautiful hymns. In today’s talk I would like to remember his holy life. Swami Abhedananda was popularly known as Kālī Mahārāj. He was born in Kolkata in the year 1866. His boyhood name was Kali Prasad Chandra. Since boyhood, alongwith his academic studies, he studied Sanskrit language. He also gave due importance to his physical culture as well. As a result, he developed a handsome look.

His talents were many. He could draw the pictures so well that his drawing teacher prophesied that he would become a great artist if he persuaded the art. Instead, Kali Prasad preferred to become a philosopher or a saint like Sri Shankaracharya. He had been very much inspired by the life and teachings of the great exponent of Vedanta, Shankaracharya. So, he told to his drawing teacher: “A painter studies the surface of things but a philosopher goes below the surface and studies the causes of things. So, I want to be a philosopher.”

Kali Prasad was also deeply interested in Raja Yoga or Kundalini Yoga. He attended series of lectures on Raja Yoga delivered by the learned scholars of that period. They could explain the Yoga Aphorisms of Patanjali. But could not teach the practical aspects of Yoga and give him the self-realization. So, his desperate search for a true spiritual teacher brought him to Sri Ramakrishna at Dakshineshwar temple, Kolkata. Kali Prasad put his first question to Sri Ramakrishna in this way, “I have a desire to learn yoga. Will you kindly teach me?”

Sri Ramakrishna replied, “It is a good sign that you have a desire to learn yoga at this young age. You were a yogi in your previous life. A little was left for perfection. This will be your last birth. Yes, I shall teach you yoga.” He asked Kali Prasad to stretch out his tongue. Then wrote something on it and asked to meditate on Divine Mother Kali. Kali Prasad went into deep meditation and lost the outer consciousness. He did not know how long he remained in that state. Sri Ramakrishna touched his chest and brought him back to the normal plane. Kali later narrated that he felt an unspeakable joy within in that condition. Sri Ramakrishna was very pleased to see the spiritual experience of Kali Prasad in the very first meeting with him. He further gave him many instructions regarding meditation.

Henceforth Kali Prasad continued his spiritual practices under the guidance of Sri Ramakrishna. One of the instructions was what he had received from his guru Totapuri, “Tota used to say that if a brass water pot is not cleansed every day, stains accumulate on it. Likewise, if the mind is not cleansed by meditation every day, impurities accumulate on it.” This teaching immensely impressed Kali Prasad. One day during meditation, he had a vision of so many gods and goddesses--Krishna, Kali, Christ and others--entering one by one into the luminous body of Sri Ramakrishna. He rushed to the Master and narrated this to him. In reply the Master said, “Ah, you have seen Vaikuntha (the abode of God Vishnu)! Henceforth you will no longer have these visions. Now, you have risen to the formless state.” From then on, his mind used to be merged in the thought of Impersonal aspect of God, Absolute Brahman. From then on he was convinced that Sri Ramakrishna was an incarnation of God. Based on that experience he later on composed several beautiful hymns. One of those hymns is used for visualizing Sri Ramakrishna during the formal worship performed in our temples, dhyāna mantra. I would like to recite only the first verse of that sacred hymn.

हृदयकमलमध्ये राजितं निर्विकल्पं सदसदखिलभेदातीतमेकस्वरूपम् ।

प्रकृतिविकृतिशून्यं नित्यमानन्दमूर्तिं विमलपरमहंसं रामकृष्णं भजामः।।

“O Ramakrishna, you are the Supreme Being without any blemish. You are always resplendent and immutable in the lotus of our heart. You are the Unifying One who is beyond the differences of existence and non-existence. You are beyond the good and bad aspects of nature. You are of an ever-blissful form.”

He also composed the famous hymn “prakrutiīm paramām” on Holy Mother Sarada Devi. Whenever we sing this hymn and contemplate on its meaning, we are fascinated by the profound humane and spiritual sentiments expressed therein. He had recited this hymn in front of Holy Mother. By listening to this hymn she went into ecstasy and blessed him saying, “May Saraswati, the goddess of learning, dwell on your tongue for ever.”

The zeal of Kali Prasad for learning Yoga had once landed him in real trouble. He heard that a great Hatha Yogi who was expert in yogic practices was staying in a cave at Barabar Hills near a holy place called Gaya. He immediately fled to that place without telling anyone. Though the villagers prohibited him, he met that yogi. But soon discovered that the yogi was not a perfected one. He realized that he had done a great mistake by coming to a fake Hatha Yogi for spiritual instructions. When he tried to escape, the yogi and his disciples did not allow him to go. Somehow he escaped; otherwise he would have been harmed by them. That is why one should be very careful in choosing the spiritual guru. After this incident his devotion and faith in Sri Ramakrishna increased further.

Once Naren, later Swami Vivekananda, wanted to test his power to transmit superconscious experience. He said to Kali, “Please touch me for a while” and sat for meditation. A little later another disciple entered the room and found Narendra in deep meditation and Kali seated by his side, touching Narendra’s right knee. Kali’s hand was rapidly trembling. After a few minutes Narendra opened his eyes and inquired, “How did you feel?” Kali replied, “I felt as if a current were entering into me; just as when one holds an electric battery, one’s hand trembles all the while. Soon Kali went into deep meditation and lost outer consciousness. His body became stiff, and his neck and head were a little bent. Sri Ramakrishna called Naren and said, “Well, you are frittering away your power before you have accumulated enough. Gather it first and then you will understand how much of it you should spend and in what way. Divine Mother will let you know. Do you know what great harm you have done to that boy by infusing your idea into him? He had been following a particular line for a long time. All is spoilt now. Well, what’s done is done. Never do it again. However, the boy is lucky.” Narendra was dumbfounded and apologized. According to Sri Ramakrishna, Swami Abhedananda was born of Sri Krishna’s element and that is why he was full of love and devotion. But this incident turned Kali into predominantly an Advaitin, a man of monistic ideas.

After the passing away of Sri Ramakrishna, Kali joined the Baranagore Monastery, the first monastery of Ramakrishna Order. Under the leadership of Narendra, they immersed themselves in scriptural studies and meditation. Kali had earned the nicknames “Kāli Tapasvi”, “Kali the Meditator” and “Kāli Vedanti”, “Kali the Philosopher”. Because he was always merged either in deep meditation or in the serious study of scriptures. Kali had great admiration and devotion towards Buddha. These words of determination of Buddha inspired him very much, “Let my body dry up on this seat; let my skin, flesh, and bones be dissolved; without having that Enlightenment which is difficult to attain even in aeons, I will not let the body move from this seat.”

Sri Ramakrishna had symbolically ordained some of his disciples into monasticism by distributing the ochre robes to them. Kali had met a traditional Hindu monk and learnt the esoteric verses, mantras, related to the ordination into monastic life, Sannyāsa. He shared them with his brother disciples. After the passing away of Sri Ramakrishna, the sixteen monastic disciples performed a special fire sacrifice called Virajā Hōma with the verses shared by Kali. During this ceremony, they assumed new monastic names according to the tradition. Kali became Swami Abhedananda, Narendra became Swami Vivekananda, and so on. Someone complained to Swami Vivekananda, their leader, that he was not doing the menial works of the monastery. For that Swamiji replied, “At least let one of the brothers be a scholar and I will wash the dishes myself.”

Swami Abhedananda travelled all over India including the holy shrines of Himalayas on bare-foot as a mendicant monk. During this period he performed severe austerities and had many spiritual experiences. Side by side he kept up the study of holy scriptures. Once he got infected by guinea worms in his feet. In this connection he had to undergo surgery seven times. As a result he could not walk properly several months.

In the meanwhile, Swami Vivekananda represented Hinduism at the Parliament of Religions held in Chicago in the year 1893. This made him world famous as a preacher of Vedanta Philosophy. His brother disciples in India were very happy to know about his success. Many times, the success also brings in its trail, the detractors. Swami Vivekananda became the target of hatred and jealousy of some fanatics. They tried to blacken the image of Swamiji by saying that he was not really a true representative of the Hindu religion. Swami Vivekananda wrote about his precarious situation in America to his brother disciples. To counter this, Swami Abhedananda organized a huge Public Meeting in appreciation and recognition of Swami Vivekananda’s good work in America. The Resolution and the newspaper reports of that meeting were sent to Swami Vivekananda, which finally silenced the detractors.

After the success in America, Swami Vivekananda preached Vedanta in England also. From there, in the year 1896 he invited Swami Abhedananda to work in the West. He also arranged the first public lecture of Swami Abhedananda in London. Swami Abhedananda became nervous and was reluctant to speak. Swami Vivekananda inspired him by saying, “Depend on the Master who has ever given me strength and courage in all the trials of my life... ‘Out of the fullness of the heart the mouth speaketh.’ ” These words comforted Swami Abhedananda and gave him courage to deliver his maiden speech in front of the learned audience of Christo-Theosophical Society at Bloomsbury Square in London. Swami Vivekananda was highly pleased and he declared with joy, “Even if I perish on this plane, my message will be sounded through these dear lips and the world will hear it.” Swami Abhedananda did not bely the hopes of Swamiji. After working in England for one year, he moved to America and lived in the West for 25 years at a stretch and spread the message of Vedanta in the footsteps of Swami Vivekananda. Through his eloquence, lucid exposition of Vedanta philosophy, and his depth of spiritual realization, made a profound impression on his audiences. Swami Atulananda, a western monk, attended one of his lectures and wrote about his impression as follows: “The discourse was lucid, convincing, and impressive. There was not much flourish, not much eloquence, hardly any gesticulation. It was a straight-forward, well-reasoned-out exposition of Vedanta philosophy, delivered in a calm, dignified manner... Young, tall, straight, good-looking, the Swami had his appearance in his favour.” Swami Abhedananda stayed in the Vedanta Society of New York working very hard. He also organized a publication department and a monthly bulletin was brought out. He slept very little, as he spent most of the night writing books. The sale of these books eventually made the Vedanta Society self-supporting.

It is said that libel and slander, censure and criticism are the ornaments of those who pave the way of Truth. Swami Abhedananda was no exception. Along with the success, he had to face trials and tribulations in the West. He confided to one of his disciples about those days of struggle: “When I was in America, I would try to forget my sorrows and sufferings by singing and praying to the Master. I would spend my time practising japam and meditation, or study books. There was none with whom I could open my heart, so I lived in my own world…If a person upholds the Truth, he encounters more obstacles; but one should never give up the Truth. One should hold the post (that is God) with might and main. Don’t you see how I have confronted the storms of obstacles? I don’t care even if the whole world stands against me. I am holding onto the Master.” (GLWT, P.465)

Swami Abhedananda travelled all through America and Europe and delivered talks on Vedanta and allied topics in many prestigious institutions. He also met a large number of eminent scholars and scientists in the West. Thereby he laid a firm foundation for our Vedanta Movement in the West. A few quotes from his speeches give us a glimpse of the grasp he had on the Vedanta Philosophy: “The mission of Vedanta is to establish that oneness and to bring harmony, peace; toleration amongst different religions, sects, creeds, and denominations that exist in this world…This religion of Vedanta is not confined to any particular book. It includes all scriptures and all the teachings of all great prophets who flourished at different times, in different countries. It is based on science, philosophy, and logic. It harmonizes with the ultimate conclusions of modern science. As Truth is the goal of all science and philosophy, so the same Truth is the goal of Vedanta. Modern science has discovered nothing that opposes the conclusions of the Vedanta philosophy. Vedanta is a philosophy and a religion at the same time. It recognizes each of the different stages, such as dualistic, qualified non-dualistic, and non-dualistic. In short, it is the Universal Religion. It embraces Christianity and points out its fundamental basis. It recognizes Jesus as the Son of God.”

Swami Abhedananda had met Prof. Max Muller, a great Sanskrit Scholar and a well-known orientalist. He would quote Prof. Max Muller’s view on Vedanta philosophy, “Vedanta is the most sublime of all philosophies, and the most comforting of all religions. It has room for almost every religion; nay it embraces them all.” (Ibid P.467)

It is interesting to note that when he was in New York he would regularly take weekly classes for youngsters. He would teach them moral values through the fairy tales from ancient Sanskrit literature like “Panchatantra”, ‘Five Techniques of Making Friends’, “Hitopadesha”, ‘Book of Good Counsels’ which dates back to thirteenth century B.C (Ibid P.468) Further, he would also indulge in day-to-day activities like gardening, cooking etc.

He had many interactions with Spiritists. He attended one of their camps and spoke on the subject “Reincarnation” to an audience of 7,000. Once he attended a séance, where he saw automatic typing on a typewriter by a spirit. In his famous book “Life Beyond Death” he narrated some of his experiences in communicating with departed souls. Finally he was of the opinion that invoking departed spirits on living medium was inviting danger. Because, they may drain away the vital energy of the medium. Spirits are themselves in bondage and cannot bring about freedom and enlightenment for others.

In the year 1921 Swami Abhedananda returned to India for good. After returning to India, he founded Ramakrishna Vedanta Math, in Kolkata. But remained the Trustee of Ramakrishna Math, Belur Math, till the end. He also inspired Frank Dvorak, a Czechoslovakian artist, to draw the oil paintings of Sri Ramakrishna and Sri Sarada Devi. These original paintings are placed in the Vedanta Math of Kolkata. Swami Abhedananda thoroughly edited and published his own works.

Now they are in 11 Volumes under the title, “The Complete Works of Swami Abhedananda”.

On the occasion of Sri Ramakrishna’s centenary celebrations, All India Radio, Kolkata, broadcast Abhedananda’s five-minutes talk about Ramakrishna in Bengali Language. It is the only recorded voice of a disciple of Ramakrishna. It is the most precious verbal testimony about the Master. Among the monastic disciples of Sri Ramakrishna, Swami Abhedananda survived for the longest period. He passed away in the year 1939.

I will conclude by quoting what Swami Abhedananda, on the eve of his departure to India, had said in San Francisco, “The East and the West will unite—such is God’s will. The signs of the times greatly encourage me; and my visit and prolonged stay in this country have clearly convinced me that it is possible to make the world our home, and to love all as brothers and sisters. God’s spirit is working everywhere. Blessed is he who sees the work, and realizes the Divine Spirit.” How true are these words of Swami Abhedananda?

Templo de Ramakrishna, belur math, calcuta, india

2. For all beings a human birth is difficult to obtain, more so is a male body; rarer than that is Brahmanahood; rarer still is the attachment to the path of Vedic religion; higher than this is erudition in the scriptures; discrimination between the Self and not-Self, Realisation, and continuing in a state of identity with Brahman – these come next in order.

(This kind of) Mukti (Liberation) is not to be attained except through the wellearned merits of a hundred crore of births.

3. These are three things which are rare indeed and are due to the grace of God – namely, a human birth, the longing for Liberation, and the protecting care of a perfected sage.

4. The man who, having by some means obtained a human birth, with a male body and mastery of the Vedas to boot, is foolish enough not to exert himself for self-liberation, verily commits suicide, for he kills himself by clinging to things unreal.

5. What greater fool is there than the man who having obtained a rare human body, and a masculine body too, neglects to achieve the real end of this life ?

6. Let people quote the Scriptures and sacrifice to the gods, let them perform rituals and worship the deities, but there is no Liberation without the realisation of one’s identity with the Atman, no, not even in the lifetime of a hundred Brahmas put together.

7. There is no hope of immortality by means of riches – such indeed is the declaration of the Vedas. Hence it is clear that works cannot be the cause of Liberation.

8. Therefore the man of learning should strive his best for Liberation, having renounced his desire for pleasures from external objects, duly approaching a good and generous

preceptor, and fixing his mind on the truth inculcated by him.

9. Having attained the Yogarudha state, one should recover oneself, immersed in the sea of birth and death by means of devotion to right discrimination.

10. Let the wise and erudite man, having commenced the practice of the realisation of the Atman give up all works and try to cut loose the bonds of birth and death.

11. Work leads to purification of the mind, not to perception of the Reality. Therealisation of Truth is brought about by discrimination and not in the least by ten million of acts.

12. By adequate reasoning the conviction of the reality about the rope is gained, which puts an end to the great fear and misery caused by the snake worked up in the deluded mind.

13. The conviction of the Truth is seen to proceed from reasoning upon the salutary counsel of the wise, and not by bathing in the sacred waters, nor by gifts, nor by a hundred Pranayamas (control of the vital force).

14. Success depends essentially on a qualified aspirant; time, place and other such means are but auxiliaries in this regard.

15. Hence the seeker after the Reality of the Atman should take to reasoning, after duly approaching the Guru – who should be the best of the knowers of Brahman, and an ocean of mercy.

16. An intelligent and learned man skilled in arguing in favour of the Scriptures and in refuting counter-arguments against them – one who has got the above characteristics is the fit recipient of the knowledge of the Atman.

17. The man who discriminates between the Real and the unreal, whose mind is turned away from the unreal, who possesses calmness and the allied virtues, and who is longing for Liberation, is alone considered qualified to enquire after Brahman

18. Regarding this, sages have spoken of four means of attainment, which alone being present, the devotion to Brahman succeeds, and in the absence of which, it fails.

19. First is enumerated discrimination between the Real and the unreal; next comes aversion to the enjoyment of fruits (of one’s actions) here and hereafter; (next is) the group of six attributes, viz. calmness and the rest; and (last) is clearly the yearning for

Liberation.

20. A firm conviction of the mind to the effect that Brahman is real and the universe unreal, is designated as discrimination (Viveka) between the Real and the unreal.

21. Vairagya or renunciation is the desire to give up all transitory enjoyments (ranging) from those of an (animate) body to those of Brahmahood (having already known their defects) from observation, instruction and so forth.

22. The resting of the mind steadfastly on its Goal (viz. Brahman) after having detached itself from manifold sense-objects by continually observing their defects, is called Shama or calmness.

23. Turning both kinds of sense-organs away from sense-objects and placing them in their respective centres, is called Dama or self-control. The best Uparati or selfwithdrawal consists in the mind-function ceasing to be affected by external objects.

Adi Sankaracharya's

VIVEKACHUDAMANI

Translated by Swami Madhavananda

Published by Advaita Ashram, Kolkatta

2. Para todos os seres é difícil obter um nascimento humano, ainda mais um corpo masculino; mais raro do que

isso é Brahmana; mais raro ainda é o apego ao caminho da religião védica; mais elevado do que isso é a erudição nas escrituras; discriminação entre o Eu e o não-Eu, a Realização e a continuação num estado de identidade com Brahman – estes vêm a seguir na ordem.

(Este tipo de) Mukti (Libertação) não deve ser alcançado exceto através dos merecidos méritos de cem milhões de nascimentos.

Este tipo de Mukti Libertação não pode ser alcançado exceto através dos merecidos méritos de cem milhões de nascimentos.

3. Estas são três coisas realmente raras e que se devem à graça de Deus – a saber, um nascimento humano, o anseio pela Libertação e o cuidado protetor de uma pessoa aperfeiçoada. Um sábio.

4. O homem que, tendo por algum meio obtido o nascimento humano, com corpo masculino e além do domínio dos Vedas, é tolo o suficiente para não se esforçar pela autolibertação, na verdade comete suicídio, pois ele se mata agarrando-se a coisas irreais.

5. Que maior tolo existe do que o homem que, tendo obtido um corpo humano raro, e um corpo masculino também negligencia alcançar o verdadeiro fim desta vida?

6. Deixe as pessoas citarem as Escrituras e sacrificarem aos deuses, deixem-nas realizar rituais e adorar as divindades, mas não há Libertação sem a realização da própria identidade com o Atman, não, nem mesmo na vida de cem Brahmas juntos.

7. Não há esperança de imortalidade por meio de riquezas – tal é, de fato, a declaração dos Vedas. Portanto, é claro que as obras não podem ser a causa da Libertação.

8. Portanto, o homem culto deve esforçar-se ao máximo pela Libertação, tendo renunciado seu desejo de prazeres de objetos externos, aproximando-se devidamente de um bom e generoso

preceptor, e fixando sua mente na verdade inculcada por ele.

9. Tendo atingido o estado de Yogarudha, deve-se recuperar, imerso no mar de nascimento e morte por meio da devoção à discriminação correta.

10. Que o homem sábio e erudito, tendo iniciado a prática da realização do Atman desiste de todos os trabalhos e tenta romper os laços do nascimento e da morte.

11. O trabalho leva à purificação da mente, não à percepção da Realidade.

A realização da Verdade é provocada pela discriminação e não por dez milhões de de atos.

12. Através do raciocínio adequado obtém-se a convicção da realidade sobre a corda, que põe fim ao grande medo e miséria causados pela cobra que surgiu na mente iludida .

13. A convicção da Verdade é vista como procedendo do raciocínio sobre o salutar conselho dos sábios, e não por banhar-se nas águas sagradas, nem por presentes, nem por um cem Pranayamas (controle da força vital).

14. O sucesso depende essencialmente de um aspirante qualificado; hora, lugar e outros os meios são apenas auxiliares nesse sentido.

15. Portanto, aquele que busca a Realidade do Atman deve raciocinar, depois de devidamente aproximando-se do Guru – que deveria ser o melhor dos conhecedores de Brahman, e um oceano de misericórdia.

16. Homem inteligente e instruído, hábil em argumentar a favor das Escrituras e em refutando contra-argumentos contra eles – aquele que tem as características acima é o destinatário adequado do conhecimento do Atman.

17. O homem que discrimina entre o Real e o irreal, cuja mente está voltada longe do irreal, que possui a calma e as virtudes aliadas, e que é ansiando pela Libertação, é o único considerado qualificado para indagar sobre Brahman.

18. Com relação a isso, os sábios falaram de quatro meios de obtenção, os quais, por si só estando presentes, a devoção a Brahman é bem-sucedida e, na ausência dos quais, falha.

19. Primeiro é enumerada a discriminação entre o Real e o irreal;

em seguida vem a aversão ao desfrute dos frutos (das próprias ações) aqui e no futuro;

o próximo é o grupo de seis atributos, viz. calma e todo o resto; e (último) é claramente o anseio por

Libertação

20. Uma firme convicção da mente de que Brahman é real e o universo irreal é designada como discriminação (Viveka) entre o Real e o irreal.

21. Vairagya ou renúncia é o desejo de abandonar todos os prazeres transitórios (variando) desde aqueles de um corpo (animado) até aqueles do estado de Brahma (já tendo conhecido seus defeitos) através da observação, instrução e assim por diante.

22. O repouso da mente firmemente em sua Meta (ou seja, Brahman), depois de ter se desapegado dos múltiplos objetos dos sentidos, observando continuamente seus defeitos, é chamado

Shama ou calma.

23. Afastar ambos os tipos de órgãos dos sentidos dos objetos dos sentidos e colocá-los em seus respectivos centros é chamado de Dama ou autocontrole.

O melhor Uparati ou auto-retraimento consiste em a função mental deixar de ser afetada por objetos externos.

VIVEKA-CHUDAMANI

Adi Sankaracharya

Traduzido por Swami Madhavananda

Publicado por Advaita Ashram, Calcutá

1. All the gods waited upon the Goddess (and asked): ‘Great Goddess, who art Thou ?’

2. She replied: I am essentially Brahman. From Me (has proceeded) the world comprising Prakriti and Purusha, the void and the Plenum. I am (all forms of) bliss and non-bliss.

Knowledge and ignorance are Myself. Brahman and non-Brahman are to be known – says the scripture of the Atharvans.

3. I am the five elements as also what is different from them. I am the entire world. I am the Veda as well as what is different from it. I am the unborn; I am the born. Below and above and around am I.

4. I move with Rudras and Vasus, with Adityas and Visvedevas.

Mitra and Varuna, Indra and Agni, I support, and the two Asvins.

5. I uphold Soma, Tvastir, Pusan and Bhaga,

The wide-stepping Vishnu, Brahma, Prajapati.

6. To the zealous sacrificer offering oblation

And pressing the Soma-juice do I grant wealth;

I am the state, the Bringer of Wealth;

Above it all, place I its protector.

7. Whoso knows my essence in the water of the inner sea,

Attains he the Goddess’s abode.

8. Those gods said:

Salutation to the Goddess, the great Goddess !

To Siva, the auspicious, salutation, for ever more.

To blessed Prakriti, salutation !

Ever to Her we bow.

9. Refuge I seek in Her who is the colour of fire,

Burning with ascetic ardour, Goddess resplendent,

Delighting in actions’ fruits; O Thou, hard to reach,

Dispel Thy gloom.

10. The gods engendered divine Speech;

Her, beasts of all forms speak;

The cow that yields sweet fruits and vigour –

To us may lauded Speech appear.

11. To holy Siva, to Daksha’s daughter,

To Aditi and Sarasvati,

To Skanda’s Mother, Vishnu’s Power,

To Night of death by Brahma lauded,

We render obeisance.

12. Know we Great Lakshmi,

Goddess of good Fortune;

On all fulfilment do we meditate.

May the Goddess inspire us !

...

32. Reading it in the morning one destroys the sins of the night;

reading it in the evening one destroys the sins committed by day.

Thus, reading both in the evening and morning, the sinner becomes sinless.

Reading it midnight, too, the fourth ‘junction’, there results perfection of speech.

Its recitation before a new image brings to it the presence of the deity.

Its recitation at the time of consecration (of an image) makes it a centre of energy.

Reciting it on Tuesday under the asterism Ashvini, in the presence of the great Goddess, one overcomes fell death

– one who knows thus. This is the secret.

Om ! Gods ! With ears let us hear what is good;

Adorable ones ! With eyes let us see what is good.

With steady limbs, with bodies, praising,

Let us enjoy the life allotted by the gods.

May Indra, of wide renown, grant us well-being;

May Pusan, and all-gods, grant us well-being.

May Tarksya, of unhampered movement, grant us well-being.

May Brihaspati grant us well-being.

Om ! Peace ! Peace ! Peace !

Devi Upanishad

Translated by Dr. A. G. Krishna Warrier

Published by The Theosophical Publishing House, Chennai

1. Todos os deuses esperaram pela Deusa e perguntaram: ‘Grande Deusa, quem és Tu?’

2. Ela respondeu: Sou essencialmente Brahman. De Mim procedeu o mundo que compreende Prakriti e Purusha, o vazio e o Pleno.

Eu sou todas as formas de felicidade e não felicidade.

Conhecimento e ignorância sou Eu mesmo.

Brahman e não-Brahman devem ser conhecidos – diz a escritura dos Atharvans.

3. Eu sou os cinco elementos e também o que é diferente deles.

Eu sou o mundo inteiro. Eu sou o Veda e também aquilo que é diferente dele. Eu sou o nascituro; Eu sou o nascido.

Abaixo e acima e ao redor estou eu.

4. Eu movo-me com Rudras e Vasus, com Adityas e Visvedevas.

Mitra e Varuna, Indra e Agni, eu apoio, e os dois Asvins.

5. Eu defendo Soma, Tvastir, Pusan e Bhaga, O amplo Vishnu, Brahma, Prajapati.

6. Ao zeloso sacrificador oferecendo oblação E pressionando o suco Soma eu concedo riqueza;

Eu sou o estado, o Portador da Riqueza;

7. Quem conhece minha essência nas águas do mar interior,

Alcança a morada da Deusa.

8. Aqueles deuses disseram:

Saudação à Deusa, a grande Deusa!

Para Shiva, a saudação auspiciosa, para sempre.

À abençoada Prakriti, saudação!

Sempre a Ela nos curvamos.

9. Refúgio busco nela que é da cor do fogo,

Queimando com ardor ascético, Deusa resplandecente,

Deliciar-se com os frutos das ações; Ó Tu, difícil de alcançar,

Dissipe Tua escuridão.

10. Os deuses geraram a Fala divina;

Ela, feras de todas as formas falam;

A vaca que dá frutos doces e vigor –

Para nós pode aparecer a louvada Fala.

11. Para o santo Shiva, para a filha de Daksha,

Para Aditi e Sarasvati,

Para a mãe de Skanda, o poder de Vishnu,

À Noite da morte por Brahma elogiada,

Prestamos reverências.

12. conhecemos a Grande Lakshmi,

Deusa da fortuna;

Em toda realização meditamos.

Que a Deusa nos inspire!

...

32. Lê-lo pela manhã destrói os pecados da noite;

lê-lo à noite destrói os pecados cometidos durante o dia.

Assim, lendo à noite e pela manhã, o pecador torna-se sem pecado.

Lendo-o também à meia-noite, a quarta ‘junção’, resulta a perfeição da fala.

Sua recitação diante de uma nova imagem traz para ela a presença da divindade.

A sua recitação no momento da consagração de uma imagem torna-a um centro de energia.

Recitando-o na terça-feira sob o asterismo Ashvini, na presença da grande Deusa, supera-se a morte – aquele que sabe disso. Este é o segredo.

Om! Deuses ! Com ouvidos ouçamos o que é bom;

Adoráveis! Com os olhos vejamos o que é bom.

Com membros firmes, com corpos, louvando,

Vamos aproveitar a vida concedida pelos deuses.

Que Indra, de grande renome, nos conceda bem-estar;

Que Pusan e todos os deuses nos concedam bem-estar.

Que Tarksya, de movimento desimpedido, nos conceda bem-estar.

Que Brihaspati nos conceda bem-estar.

Om! Paz ! Paz ! Paz !

Devi Upanishad

Traduzido pelo Dr. Dr. A. G. Krishna Warrier

Publicado pela Editora Teosófica, Chennai

1. Om. The Goddess was indeed one in the beginning. Alone she emitted the world-egg. (She) is known as Love’s Part (IM). (She) is known as the half-syllabic instant after OM.

2. Of Her was Brahma born; was Vishnu born; was Rudra born. All wind-gods were born, celestial minstrels, nymphs, semi-human beings playing on instruments, were born (of Her), all around. What is enjoyed was born; everything was born (of Her).

Everything of Power was born (of Her). The egg-born, the sweat-born, the seed-born, the womb-born, whatever breathes here, the stationary as well as the moving, and man were born (of Her).

3. She, here, is the Power supreme. She, here, is the science of Sambhu, (known) either as the science beginning with ka, or as the science beginning with ha, or as the science beginning with sa. This is the secret Om grounded in the word Om.

4. Pervading the three cities, the three bodies, illuminating within and without, She, the Consciousness within, becomes the Maha-Tripura-Sundari, being associated with space, time and objects.

5. She alone is Atman. Other than Her is untruth, non-self. Hence is She Brahman-Consciousness, free from (even) a tinge of being and non-being. She is the Science of Consciousness, non-dual Brahman Consciousness, a wave of Being-Consciousness-Bliss.

The Beauty of the three-great-cities, penetrating without and within, is resplendent, non-dual, self-subsisting. What is, is pure Being; what shines is pure Consciousness; what is dear is Bliss.

So here is the Maha-Tripura-Sundari who assumes all forms. You and I and all the world and all divinities and all besides are the Maha-Tripura-Sundari. The sole Truth is the thing named ‘the Beautiful’. It is the non-dual, integral, supreme Brahman.

6. The fivefold form relinquished

And effects like space transcended,

Remains the one, the great being,

The supreme Ground, the only Truth.

7. It is declared either that ‘Brahman is Consciousness’ or that ‘I am Brahman’. In dialogue it is said: ‘Thou art That’; or ‘This Atman is Brahman’; or ‘I am Brahman’; or ‘Brahman alone am I’.

9. The songs of praise dwell in the highest sphere

Where dwell all gods;

With Ric what will he do who knows not this ?

They who know this well, they dwell all right;

This is the secret science.

Om ! Speech is rooted in my thought (mind) and my thought is rooted in my speech.

Be manifest, patent, to me;

be ye two, for me, the lynch-pins of the Veda.

Let not Vedic lore desert me.

With this mastered lore,

I join day with night.

I shall speak what is right;

I shall speak what is true.

Let that protect me;

let that protect the speaker.

Let that protect me.

Let that protect the speaker,

protect the speaker !

Om! Peace ! Peace ! Peace !

Here ends the Bahvrichopanishad, included in the Rig-Veda.

Bahvricha Upanishad

Translated by Dr. A. G.. Krishna Warrier.

Published by The Theosophical Publishing House, Chennai, India