#维摩诘经略讲
十八、“不思议”是真的不思议
凡是圣人度化众生，都有两种最主要的方法，一个是说法，再一个是显神通。前面的《问疾品》把佛法说了个透，本品中大圣则尽情释放神通妙用。说法说的是不思议根本，神通显现的是不思议妙迹，从“本”到“迹”皆依“不思议”而成就。虽然不思议本身不可思议，但是不思议是怎么不思议的，可以假借文字理解一下。
从三个角度论“不思议”：第一是“不思议境”；第二是“不思议智”；第三是“不思议教”。如果把佛菩萨度化众生的功德链接一下，由正念观察当下的不思议境界，会同步引发不思议智慧，由此所具的不思议智慧，才称性宣说不思议的教法。让我们借这个不思议的教法悟入不思议之真理，由此开发出我们的不思议智慧，讲的时候要次第而论，行的时候同步获得，修行就到位了。这就是佛陀设计的教育体系。
听起来好像一下子就懂了，然而真正实操才发现，心性的突破有太多的始料不及。比如说什么才算“不思议境”？这一路讲来都在说，所谓圣人所证的境界，所谓不可描述的真理，所谓难以形容的心性。实际情况是真理境界一直就在眼前、心上，根本不必去打形而上的思议妄想，我们看得见摸得着的东西，以为想清楚弄明白的道理，以为一切就是这样约定俗成的认知，其实什么都没有弄清楚，连天上的一片云都弄不清楚为什么是片云，那就不必纠结，实际上这就对了，因为一切境都是“不思议”的体现，只要是从思议中得知，百分之百都是错觉。如果真正较真认识这个世界，才发现“明白”、“知道”本身才是一个巨大的陷阱……
我们作为凡夫，存在的根本问题是一直相信逻辑，从不相信直觉，这个直觉才是“现量”，也就是本品讲的“不思议”。用经典中的话来说，“诸法无所有，如是有，如是无所有”。
十九、什么是佛法之法
从语言阐述的角度来讲，为了让我们悟入实相，故而施设了佛法。如果立足于法的本位，也就是说真如实相是绝对的真理，甚至与佛出世与否、有没有佛教都无关。我们首先需要建立这样的理念，才能从正思维中不断突破，直面真理。
本品中文殊菩萨一行进入丈室以后，舍利弗下意识动了个念头，这么多人往哪坐呀。这当然逃不过有遍知功能的圣人心地，维摩大士就借机问舍利弗，你是为法而来还是为有地方坐而来？舍利弗回答，为法而来。一问一答引发了维摩大士一大段开示，到底什么是“法”？然而法非言语表达、非思维确定，在高维的表达方式中，没有办法说什么是法，一经确定皆会导致误以为是，已然偏离法的本性，所以会用“遮诠”的方法来进行说明，也就是虽然不能说什么是法而令人悟入法，但是可以说什么不是法而令人悟入法。
维摩大士首先反驳了舍利弗，既然为法而来，为何讲究这个色身没有地方坐？其次开始讲色身并不是法，所以求法的人当重法轻身；此法既不能立足于五蕴中求，也不能在十二入、十八界中求；既不能以三界的世间法范畴内求，也不能锁定佛、法、僧的概念中求；声闻知苦、断集、慕灭、修道的一套修学体系，在实相法中早已沦为戏论而已；真理是清净无为、不生不灭的，如果在一切生灭心行中去求法，求来的依旧是生灭并不是法。总之在一切见闻觉知的范围之内，见不到法，最后告诉舍利弗，真正求法的人恰恰是于一切法皆无所求的人。
“法本法无法，无法法亦法”，在现场的五百天子，听了维摩大士的这段开示，马上就证得了“法眼净”的功德。如果我们能借此文字，用心行契入到法的本位，就会明白本品以“不思议”为名的妙不可言。
#维摩诘经略讲
十五、生了病当如何修行
俗话说“吃五谷生百病”，生、老、病、死是分段八苦的内容。在佛教中通常认为病有身病、心病之分。身病是由于“四大”不调，故而用“物药”来治疗，因缘所生法中有了病就去看医生进行治疗，有病不看则是外道，非佛弟子行为。物药有植物、动物、矿物三种，无非是为平衡“四大”，令身体轻安。如果是心病，或者是业障病，则要用“法药”来医。在听闻佛法时，也要求闻法者把讲法者当医生想，把佛法当药想，把依法修行当作治疗想。
修行人所得的定慧功夫，在静中练就十分，动中就只剩一分；在动中练就十分，在病中就只剩一分；在病中练就十分，在命终就只剩一分。可见在病中能够提起正念用功，也是十分不容易的。在本品中，就着维摩大士示疾的因缘，文殊菩萨就借机问：“居士，有疾菩萨云何调伏其心？”也就是问生了病后应该怎么用功修行。维摩大士所作的一番开示，也有益于我们在病中用心。
大概意思有三点：生病以后，首先不要怨天怨地，应该先从事相上，也就是从佛法因果观中心生忏悔，反观这个生病的因缘，是由于过去世妄想、颠倒、烦恼而生，由迷惑而造业所感的果报；其次从理上观照，这个病是虚幻不实的，因有我，才有我所生病，而我的真实写照只是地水火风四大的假合，四大本来就是无主的，何处有我？由于有我，才有我生病，现在我都不存，病将何寄！既然知道病根是有我，就要破除下意识执身为我的思维，我只是四大五蕴之法和合而成，实际上生灭也只是法在生灭，聚散也是法在聚散，何来有我，既然无我，谁在生病；第三从发心上而言，当我人有病苦时，忆念一切众生都会受到病苦，以及恶道众生犹如常病常苦，发心救度一切病苦众生，代一切病苦众生受苦。
再进一步而言，维摩大士说因众生贪爱，故他有病，从根本上说明有求皆是病苦，所以饿了就是病，饮食就是药；困了想睡就是病，床榻就是药；感觉到冷的时候，烤火就是药，烤火过了头，上火就是病，凡一切众生所需皆是病，能满一切众生所需皆为药。纵观因缘中，就没有一个绝对的病，也没有一个定性的药。所以《华严经》中普贤菩萨让善财童子入山采药，他空手而归，说满山无不是药；次日让他把非药采回来，善财童子又空手而归，因为满山遍野皆是非药。
最后维摩大士说，生病的行者应当以“无所得”调伏其心！
不知道为什么，我一直觉得很困难用“他”这种第三人称来代指他，像这几段文字的叙述方式，我很多年都无法做到。
我从来感觉不到他是“非自”的“他”，我感觉我们是一体的，甚至就连“我们”这种指代也非常多余。
但是，我没法用“我”来指代他，这样没人能听明白其中语意。
所以，我一直都用“你”来指代他。
那是一种很难言传的一体感，甚至远远超过怀孕的母亲和婴儿之间的那种一体感。
那种一体感强烈到什么程度呢？强烈到女生们在浴室里集体议论他如此俊美之前，我都根本没有意识到他长相俊美。
这就像一个人的左手不会意识到右手很俊美。
俊美只是一种异己状态下才会有的感觉。
那时候，他才20多岁，和他相处的每一秒钟，我都强烈地感受到他的睿智与力量。
他能一眼洞穿你内心没有说出来的话，以及那些话背后你自己都没有意识到的话。
即使他在背对我的时候，也清楚地知道，无论他在做什么说什么，我的眼睛一直在跟随他。就算我在瞄准标靶，我的心依然在跟随他。
他就对我说：“把心放在那儿，前面，靶心，不要放在老师身上。老师的作用，是让你看到靶心，而不是一直看着老师。”
你得了一种很难受的病，非常痛苦。对于这件事情，可以有很多不同的看待方法。比如说，像指导这样的人，他就很高兴能遇到这样的事情，因为那种持续的剧烈痛苦，能够帮他检测自己的定力是不是经得起逆境的考验，能够让他发愿，代一切众生苦，能够让他耗尽过去的恶业，虽然疾病很痛苦，但他的心一点也不因此而痛苦。但是，对有些人来说，这种痛苦就是他们抑郁的理由，迁怒他人的理由，怨天尤人的理由，各种狂躁绝望的理由，他们会把自己的痛苦散布在空气里，变成周围很多人共同的痛苦。因为他们认为自己不应该受这种痛苦，这都是生活对他不公平的结果。所以，决定一件事情对我们自己、对周围产生什么样的影响，关键不在这件事情本身，而唯在于我们对这件事情的看法。
临终的时候，并不是我们要完蛋的时候，而是我们将要开始一个极其伟大的项目：令一切众生都得到毕竟安乐的时候。修净土法门的人，如果你是真修，你这时会感到欣喜，而不是悲伤惊恐。
生起对一切众生的菩提心，是你所能拥有的最大的愿景。
佛陀所说的法告诉我们一个这样的道理，我们凡夫心中没有任何的真实与真理。
第十六世大宝法王说：别人问我是不是一个佛教徒，我会比较有自信地说，我当然是一个佛教徒。可是，若有人问我是不是一个好人，那我就有点心里发虚了，有点不确定自己是不是一个好人，更直接一点，我不好意思说其实我不算一个好人。像我这样的，就是一种耻辱，一个佛教徒怎么可能不是一个好人呢。我想，有我这样的不好意思的，恐怕不止一个人。一个不是好人的人，怎么可能是真正的佛教徒？又怎么可能是真正的修行人呢？这就是我们学习总是没什么感觉，老也没什么进步的原因之所在。
就像我们要造一个黄金的金瓶，那首先就要考察，所使用的材料，究竟是不是纯金。如果这个材料就是黄铜，那又怎么可能得到真的金瓶呢？
身为佛教徒，自己都不确定自己是不是一个好人，那真是很尴尬的事情。但是，不能确定还算是比较诚实的啦，如果毫不犹豫地认为天下就是我一个人最正确，我是最好的那个人了，那就更糟糕。
所以，无论如何，大家都要先努力做个好人，有品德的，没有嗔恨心的。当然，完全没有嗔恨心很难修，但起码，你要比周围人的嗔恨心都更弱一点。你要有这个自我要求才行。这一点希望我和大家都始终牢记在心，不要为佛丢脸。
我们天天在说要改变世界，世界和平什么的，如果自己的缺点都改变不了，身心框架之内的事情你都没办法，说你有办法去改变身心框架之外的事情，哪有可能呢？哪有说服力呢？恐怕连你自己也不会相信。
我们改变不了世界，根本原因就在这里：我们根本不愿意真的改变自己。
最需要改变的是自己，不是改变别人。你改变不了自己，就改变不了别人。世界为什么不能变好？因为你不肯让自己变好啊。
#楞严经学习笔记
今天学习《世出世间二种根本》。
佛告诉阿难：一切众生无量生无量劫以来，种种颠倒（知见与事实真相完全相反），种种起惑、造业、感受果报，形成一切众生的根本形态。惑、业、苦这三者，就如同金刚子树的果实（这种果实三粒同一蒂）一样彼此关联。而诸修行人虽然有心修行，但因为不了本心之所在，以生灭心为本来修因，而欲求无上佛果，终不可得。最后就走上歧途，修成声闻、缘觉、诸天、外道、魔王、魔眷属，得不到正果。不了本心，也就是不先明心的前提下来修行，不管多么刻苦努力，都叫做盲修瞎练，错乱修行，就好像想要把沙子煮成米饭，无论煮上多久，乃至点尘劫，那个沙子，它也煮不成饭啊。
这里，佛明确说了，种种凡夫沉溺生死，种种修行人的错乱修行，这两种现象，其根本原因，都在于“不知二种根本”。只要不知二种根本，无论你在轮回中转多少圈，无论你多么刻苦地修行多久，都不能解脱，不能证到佛果。
这里佛指出，修行的发心一定要正，因为因正才能果正。如果不明心，不知道本心是啥，而只依着我们平时胡思乱想的这个假心去修行，那修来修去都只能在邪路上，走不到菩萨道和佛道上！就是有这么严重啊！
佛在这里的开示，正好说中了我们末法时期的种种世像。今天的学佛人，有几人是以明心见性为必须达成的目标？有几人对明心见性还感兴趣？因为不以明心见性为目标，因此很多学佛人会滑入人天乘、声闻乘的轨道，自己走入岔路也就罢了，还要毁谤大乘，到处宣扬大乘非佛说，教人背弃大乘，求于自了生死，或者只求混个人天福报，这些都是断绝佛种的行为，贻害无穷。乃至于今天的佛法，表面上看红红火火，非常兴盛，实际上，真正兴盛的是人天法，而真正的大乘佛法要义，非常衰微，鲜为人知。
佛接下来说，不知二种根本，是哪二种根本呢？
1、无始生死根本：那就是把攀缘心当成是自己的心。这就是生死的根本。自己的心搞错了，认了个假心为自心。佛说，不但你阿难搞错了，一切众生都搞错了。众生无不以为“攀缘心”就是自心。
什么叫“攀缘心”呢？就是第六意识。第六意识对外攀缘前五识的落谢种子，对内攀缘末那识，是造成幻觉的根本原因。
凡夫误以为攀缘心为自心，这个错误叫做增益。
2、不知道“元清净体”的存在，就是不知道真心的存在。凡夫不知道那个不依赖任何因缘而存在的、本来清净的本有妙明真体。虽然每天都在用，但却浑然不知其所在，“百姓日用而不知”。
凡夫不晓得真心之所在，不晓得真心的作用，不明真相，不见真实，这个错误叫做损减。
佛说，凡夫之所以枉受轮回生死之无量苦楚，关键原因就是不知道生死的根本是在搞错了自心，那么破解的根本方法，就是找到真正的自心（明心）。也就是，凡夫想要出离生死轮回的苦海，方法只有一个：先破增益，后补损减。先搞清楚什么不是真的，再搞清楚什么才是真的。真的，就知道它是真的，假的，就知道它根本就是假的。如实知诸法实相，如实了知事实真相，轮回的生死幻觉就破掉了。
佛在这里指出，凡夫和圣人的差别就在于知道不知道事实真相。凡夫的见解和事实真相正好相反，圣人的见解和事实真相完全相符。凡夫不明真相，不晓得真正的自己是谁，圣人洞明真相，见到真正存在的自心。
故而，搞清楚这两种根本，也就是破增益和补损减，是一切修行的最重要的落脚处。只要不落脚于这两种根本，修行就是错乱修行。
#楞严经学习笔记
今天学习《阿难再度请法》。
阿难被佛破斥得体无完肤，再也无词以对，于是生大惭愧，就从大众中起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬向佛说道：世尊，我自认为是您最小的堂弟，向来得到您的无限慈爱，又天天跟随着您，多闻佛法，无有遗漏，于是生出骄傲之心，私下里想，世尊总归会提携他最小堂弟的，自己努力不够，结果今天不能折伏外道的魔咒，差一点破戒沉溺。究其原因，还是不明事实真相，不晓得这个真心到底是在哪里。惟愿世尊慈悲哀悯，为诸大众再次开示。说罢就五体投地。诸大众也翘首以盼。
于是，世尊就从面门放种种光，其光芒晃耀，普佛世界六种震动，十方微尘国土一时显现。佛用大威德神力，让十方世界合成一界，此界之中，一切诸大菩萨皆住本国，合掌承听。
佛在开示重要的法之前，往往要放光。光代表佛的无上智慧，可以照破众生的无明黑暗。这是本经中佛第二次放光。第一次放光是在本经一开头，佛在祇园精舍中，从佛顶上放光，表示本经所说的法门至高无上，最有威力，是如来最为无上的秘密法门。现在从面门放光，代表生佛共见，如来将要开示心、佛、众生三平等之法门，也就是：一切众生都共具的清净本明之体。
根据看见过佛光的人说，佛的光明能够照亮黑夜如同白昼，但是却并不刺眼。佛光如百千日，表示自性光明无量，佛智亦复无量。
普佛世界，指十方诸佛的世界，非局限于释迦佛一佛的国土，表佛力无边。
六种震动：动、起、涌、震、吼、击。大般若经中说，六种震动，表示眼耳鼻舌身意六种妄识将破。
十方微尘国土，也就是无量无边的佛土，指自心自性中本来含藏着无量无边的世界，十方佛土都含藏在本心本性当中，故曰“如来藏”。十方微尘国土一时开现，表示经过佛的开始加持，众生的佛性顿然得到显现，代表本经所说是无上顿法，能够令听闻者“不历阿僧祇劫而速得法身”。
佛力让十方微尘世界合成一世界，代表十方法界无不都是一真法界。佛的大威德神力，是众生本有的智光。诸世界，是众生由自心妄想，将自心本性种种分别区隔，因而化一灵明觉知为六识，于是，内外隔碍不通。今通过佛的开示，众生将自心虚妄分别区隔的世界，全部打通，还成一真，故至圆通。
一真法界中的诸大菩萨，有三个象征意义：
1、从相上说，就是诸世界的菩萨都在本世界中合掌恭敬听佛说法。
2、从性上说，其世界，就是自心本性，诸大菩萨就是诸识，，皆住本国就是诸识各安其位，合掌承听，就是以清净本心持如来妙法。
3、从密续而言，其世界就是自心中的大曼荼罗。诸大菩萨就是此大曼荼罗中的诸圣。皆住本国就是皆住于本尊三昧耶。合掌承听就是无言受教护持。
#维摩诘经略讲
十三、再介绍一下文殊师利菩萨
文殊师利菩萨，译为“妙德”、“妙乐”、“妙吉祥”。依照此世界的因缘，作为释迦如来的法王子，大家极为熟悉，“智慧”是菩萨所表的根本法，他应化在四大名山之首，上演着有人朝五台，会“接一千送八百”的真实佳话。
其实十方三世的法界中，皆有文殊菩萨的分身散影，我们还陌生得很。《首楞严三昧经经》中讲，他是已成佛，号“龙种上尊如来”；丛林每天晚课的八十八佛中，文殊菩萨是“欢喜藏摩尼宝积佛”，现在正在常喜世界，示现为游方的菩萨；《华严经》中讲，他是从东方不动智佛金色世界来的菩萨；又讲到文殊菩萨为无量诸佛之母；《法华经》中也讲他已经给释迦如来当过九世的师父。
纵然说这么多，也只是菩萨化身的冰山一角而已，须知诸佛菩萨本迹不可思议，神通道力不可思议，随众生心示现不可思议。
十四、问在答处，答在问处
文殊菩萨作为法王子，与维摩大士可谓是家里人说家里话，你中有我，我中有你，早已在法身上相见，然而在场的听法众心中，都认为是一场难逢的共谈因缘，一路随行准备看一场好戏。然而犹如看风景的人也在看你一般，正中两位大圣的下怀，意在“只愿檀郎认得声”，为演法而展开一场激扬问答。
维摩大士一见文殊菩萨，便说“不来相而来，不见相而见”，不容分说直接坦露本地风光。是心性发挥而有“前来”，并不是从彼到此之来而来；也是心性发挥为此“相见”，并不是分别心中所见之见。这么一解释反而更不容易懂，故而佛法讲“不可说”、“不可思议”才是正经道理。
接着一段对话，正是禅宗公案中常见的“问在答处，答在问处”的标准范本。文殊菩萨见丈室空空如也，就抛出一个话头，为什么“空无侍者”，丈室空是“法空”，无侍者是“人空”，大士答说，诸佛的国土悉皆为空。文殊菩萨又问空为什么会空，大士答正因为空，所以说空。文殊菩萨又问已经是空了还怎么空，大士答不起空与不空的分别即是空。文殊菩萨又问本身就是空还从哪起分别呢，大士答分别本身也是空。文殊菩萨问那怎么才能体会空呢，大士答就在烦恼中体会、体现空。文殊菩萨问烦恼如何体现，大士答说烦恼就是解脱。文殊菩萨问解脱如何体现，大士答众生心行一直都在体现……
上述一段问答，左一下右一下看能否令我们一念相应，纵然不能，也令我人全心全意心在道上不得打岔，否则便隔千山万水，牛头马尾对不上号了。佛法无边，说多无益，故而经文说到哪，我们就讲到哪，大家即听到哪，要知道法无差别，我们迷悟有异……
每个人都活在自己自编自导自演的电影里。造成电影里一切情节的唯一原因，就是自己。自导自演、自娱自乐，自伤自害，自怨自艾，自恋自怜。
#维摩诘经略讲
我们常讲佛法从恭敬中求，特别是对于住持三宝的恭敬护持，并依止其学修，这是从事修的角度而言，是佛陀设置好的秩序。如果从佛法法理的角度而言，则佛与众生没有丝毫的差别相，我们的佛性一直都在，佛法是绝对的公开、公平、公共之法。
比如说维摩诘大士就是印度的一个大富长者，虽然没有出家，但修为很高，印证了佛法不在外相的专业身份上论，确实是谁修得好，谁就得大自在。《
维摩诘经》的内容极具戏剧色彩，其情节中运用到的名相和言辞，具有很高的文学性，一直为人们乐道和玩味。
在开始进入大部头的内容之前，我们先找几个闪亮点，了解一下以便达到暖身的效果。
第一个说一下“方丈”。在天下的道场寺庙中，一般是这样的格局，一进天王殿就是大雄宝殿，代表佛；其次是法堂、藏经楼，代表法；最后是方丈殿，是住持大和尚的住处，代表僧，故常说“无事不登三宝殿”。
方丈室又称“丈室”，这个名字就来源于《维摩诘经》，维摩诘大土为了说法，示现有病，把他一丈见方的小屋用神力弄得空空如也，只剩一张床榻，文殊菩萨带领大众来探病，舍利弗心说，房子太小这么多人往哪坐？维摩诘居士就施展神通，从须弥灯王佛那里借来三万二千个高八万四千由旬的狮子座，居然安放在一丈见方的小屋里，而且座也没有变小，丈室也没有变大。这个神奇的现象表明佛法所指向的一切事物毕竟空性的事实，所谓的“芥子纳须弥”。打破凡夫常规的执着定见，正是佛法修行的目标，也是大成就者的品格，丛林主人所居之处名为方丈，就是为表显此不可思议圣者所证境界，故而称为“丈室”。
第二个讲一下“不二法门”。很多时候我们去寺院礼佛，都会见到门首有“不二法门”四个大字的牌匾。本经中有一品就叫“入不二法门品”。反思一下我们凡夫的标志，下意识都会呈现二元世界的思维特征，当分别心执著起一端时候，另外一端一定会如影随形地出现。然而在圣者的境界里，“不二”才是最如实的观察。在经典中，佛陀一直在帮我们凡夫破除这个二元分别的顽固执着。万法本来不生，因为不生所以也不灭，不生不灭就是入不二法门。不增不减、不垢不净、不来不去皆是如此。本经中大家都用语言形容不二，文殊菩萨表示凡用语言说出来必然落在二元世界，最后维摩诘一言不发，文殊菩萨才赞叹不已，说这才是真正的入不二法门。
第三个讲一下“不思议”。很多时候我们会误以为，不思议是一种托辞或者搪塞，反正你来我往说不清楚，就这样稀里糊涂搁置作罢，实际上不思议是一种与真理最吻合的实证境界。如果大家与前面两个概念相应，就更能对不思议产生共情。在本经中不仅有“借座灯王”这件不思议的事，还有三件“请饭香土、室包乾象、手接大千”更不思的事。从香积佛国借饭来吃；一手把三千大千世界扔向十万亿国土之外；还有用一个宝盖可以遍覆三千国土的情节，后面会讲到。用凡夫常人想象，有可就有不可，有能则有不能，然而在圣人所证的空性中，一切皆有可能，故而与凡夫的认知层面有着不能沟通的距离。如果就此不思议的现象寻求背后的原理，会发现现象界不可思议的显现，正体现了佛法空性的内涵，本是妙真如心的神通妙用。
今天的课讲起来分三个小板块内容，实际上表达的是一个真理，就是大乘佛法无所得、毕竟空的不共法义，只有依着这一真理作为入口，我们才能真正走入《维摩诘经》。
一个好的写作者，不应做一个暴投的投球手，不能总是投出那种只有极少数人才能接得住的球，这太自我中心了。像普鲁斯特或者残雪老师那种写法，就有点像暴投。虽然投手和捕手都非常高杆，互动十分过瘾，但是，毕竟能调动参与互动的人，数量太少了。
月光照在北关的城墙上。
我们并肩沿着甬道向前漫步。两侧是波浪般起伏绵延的民居黑色的屋脊。我长长的裙裾拖曵在城墙青石的甬道上，发出丝绸摩擦的声响。
“从你回家以来，发生了这么多事，有时候，我觉得恍然如梦，这些仿佛都不是真的。”我说。
“人们经历了这么多的艰难困苦，付出了尸山血海，这个世界，会变得好一点吗？”我问。
“不会。”你说，“在我们变得更好之前，世界不会变得更好。”
“那，我们还可能变得更好一点吗？”我问。
你沉默。
然后，你说：“我不知道。”
我们默然无语，看着那些黑色屋脊形成的海浪，在关城内从城墙根一直向远方的黑暗绵延着。
良久，我说：“你不用这样自责。这个乱局不是你造成的。世道，在你出生以前，就已经这么混乱了。你从未想过要从这乱局中谋取一己之私，也从未想过要让乱局变得更乱。你始终想着的，都是献出自己的一切，去全力结束这场动乱。”
你看着我。你不说话。
我说：“我知道，你经常觉得自己是一个恶魔。可是，我一直都跟随着你，都在旁边看着你。你从来没有一颗狰狞粗暴的心。你的心，从来没有一丝的戾气，只有很深的悲悯。你不是恶魔。”
你摇头。你说：“不用安慰我。我现在是什么样的人，我自己知道。”
我说：“看，下面的这座城。这城里的每一个人，他们此刻的每一次呼吸，都是因为你，才会有的。”
我说：“你再看着我。我现在还能站在这里，这也是因为你，才会有。”
你看着我。良久默默。
我深深呼吸了一下。我说：“为什么我们要生到这个兵荒马乱的世界上来呢？”
你说：“为了能让我们一起，为这个世界上的人，做点什么。”
你伸手把我披风的系带拉得更紧一点。你说：“在你身边，听你这样跟我说话，我的心，不管怎样纷乱，一会儿，也会变得平静无波。”
我的心一阵幸福的颤栗。
于是，我们就并肩站在那里，听着这座城所有生命的呼吸。
不知道从什么时候起，我的手又被紧紧地握在你的手里了。
等我发觉这一点的时候，月亮已经转到了西边的天际。
解除寂寞，有一个特别快捷有效的方法，那就是：观察那个寂寞。你不带情绪地，就像观察别人的寂寞那样地观察它，只把它当成无数情绪中的一种来观察它。就这样观察几分钟，如果你比较根利，你就会看到它自己消失了。没有任何情绪在我们不给它增添新燃料的情况下，能够维持几分钟之久的。任何情绪它都是生起来一会儿，很快就自己消失了。为什么你觉得自己长久地陷入寂寞呢？因为你在给它不断地喂食，不断地添柴火，你在想各种让你寂寞的理由，我寂寞的各种凄惨，仇恨那些让我感到寂寞的人和事，你不断地延展联想，不断把这些干柴丢进寂寞的火堆里去，那个火它当然熄灭不了啦。