转载自此章节的书评（from 漫卷黄沙）：

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自然界生物链的呈现让我们可以看到高等级生物是在富蕴着比它低级的生物环境中才能进化出来的，而进化的实质就是更高效率的吸“负熵”。

生态圈底层的单细胞生物、微生物、苔藓乃至植物等依靠周围环境中的矿物质，阳光，水分等生存，所吸收的“负熵”，或者说能量与高级的吸收蛋白质、糖分等的高等级动物相比，效率是比较低的。这表现在人类及高等级的哺乳动物能够直接吸收低等级动物的蛋白质，糖分等营养食物。并通过吸收分解、储存这些高级的营养物质，使用这些物质更方便的进行新陈代谢。

相对来说，低等生物吸收矿物质、水分，阳光等需要更多的能量来是这些物质结构发生“量子迁跃”形成自身需要的物质结构。这种吸收“负熵”的效率决定了生物等级的高低。

当人类结成一个个整体，形成社会时，这种吸收负熵的效率变的更高。其实人类社会现在已经是比原始人类的结群生活更高级的一种生态形式了，表现为在人类基础之上形成的社会、文化、国家、文明。这些社会现象完全是可以看成在人类基础之上形成的新的生命形态。之所以能形成这些新的生命形态，其唯一动力其实也是因为人类群体统一的社会、文化、文明形态能够更有效率的吸收“负熵”。重要的表现就是人类在这样的环境中“存活率”要比古代大的多。而这些更高等级的生命形态显然并不以某个人或者某几个人的意志，思维来主导的。即使一个国家的领导人也只能代表某个群体的利益来思考解决社会问题。

国家这种生命形态的意识也表达为法律、国际外交策略，经济管理手段，甚至军事手段等。而这些高等级的生命形态随着他们各自对世界、各自生存的环境认识的科技水平的提高，其最终的目的还是尽力降低自身结构“负熵”。

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转载自此章节书评（from 大太阳）：

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我还发现这跟尼采的观点及其的相似。

尼采把悲剧看做是日神和酒神的结合。日神代表美丽的外观，是有序的的表象，不就类似于人类身上的有序吗；酒神则代表放纵，盲目和冲动，它是原始的生命意志，不就像是薛定谔描述的世界熵增并且加无序吗。

尼采说，艺术拯救人生。悲剧是，个体毁灭而回归万物之母。我现在的理解是，人要避免毁灭而维持有序性，需要日神艺术(比如绘画雕塑等）。但是，酒神艺术(音乐最能代表酒神艺术）同样不可或缺，因为酒神才是虚幻的美丽外观背后的本原。

这样看来，有序和无序的矛盾，就像是日神和酒神的矛盾，于是产生了悲剧。因此，艺术拯救人生，就像是吸收有序来维持有序一样，似乎挺合理。

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漫卷黄沙的回复：

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确实没读过尼采，不过很久以前读过一本罗素写的《西方哲学史》，二十多年了，虽然对这本书记忆已经很模糊了，但仍有对日神与酒神的一个印象保留在记忆中，记得看完那本书好像有过一个印象，中国古代没有酒神到崇拜，所以没有产生真正的逻辑学基础以及后来抽象的数学理论，从而也没有产生现代科学。早忘了是怎么得出这个结论的，但酒神崇拜当时确实让我也想了很久。

说到艺术拯救人生，我觉得对于个人来说，艺术的感受一般就是其所属文明的通感，而由于艺术在其所属文明中产生共鸣，传播共同的感受。所以艺术也是维护本文明系统中的有序性并使之传承一个方式。或许我当时觉得正是酒神不断打破这种有序，使得这个文明更能面对混乱的思想，容忍了与社会主流不相容各色人等，也使得古希腊的各种哲学思辨一直绵延不断的发展下来，最终产生了真正的科学。

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看来漫卷黄沙至少四五十岁了👀怪不得有这么深刻的见解，我不焦虑了。